Odù – A energia de Olódùmarè

Odù – A energia de Olódùmarè

O que é Odù?

Revisão 3

O significado Legado

Primeiro, a palavra não significa caminho. Pessoas que não sabem o que é Odù dizem isso. Odù também não é destino. Destino, se existir nessa religião, é explicado por outras palavras e por outro conceito bastante profundo e complexo, no qual o Orí esta inserido, mas, sendo este, o Orí, apenas uma parte do conceito teológico do que se pode chamar de “destino”.

Assim, pode parecer estranho, mas, para entender o que é Odù a primeira coisa que se deva fazer é esquecer tudo que se diz por ai, principalmente no Candomblé.

O Candomblé é uma tradição religiosa incrível, muito cativante e fechada e talvez por isso mesmo, por ser fechada demais, permitiu que a ignorância se alastrasse nas coisas mais simples. Definitivamente Odù não é uma coisa que faz parte do Candomblé. Faz parte da religião Yorùbá, mas, não do Candomblé.

Isso, entretanto não fez o Candomblé fechado à teologia que envolve Odù. Odù não é desconhecido pelo Candomblé. O que estou dizendo é que não fez parte de sua espinha dorsal. Muitos cresceram no Candomblé apenas ouvindo sobre isso sem que esse conceito fizesse alguma diferença prática em sua vida.

O Candomblé fez o Orixaísmo como a sua estrutura e tudo no Candomblé sempre foi baseado em Orixá. Com o passar do tempo, alguns antigos conhecimentos foram sendo resgatados e se tornaram mais comuns, entretanto o Candomblé jamais perdeu a sua característica de ser um culto de Orixá.

O significado da palavra Yorùbá “Odù” é o de uma coisa grande para conter algo dentro, como um contêiner ou uma grande cabaça. Esta palavra, Odù, como outras palavras Yorùbá (como axé (aṣẹ́), por exemplo), pode ser usada com mais de um significado na prática, mas, dizer que Odù significa caminho ou destino é apenas falta de conhecimento.

Odù, é a base da comunicação de Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) com as pessoas. São os sacerdotes de Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) que aprendem durante toda a sua vida a entender Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) através dos Odù.

Para entender o que é Odù a gente tem que examinar 3 aspectos fundamentais que estão ligados a ele: a sua formação gráfica, as suas mensagens e a sua energia. Odù envolve esses 3 aspectos simultaneamente e se não entendermos os 3 ao mesmo tempo podemos nos perder no seu sentido.

Quando você entender essas 3 coisas vai entender que ele não significa caminho...

Odù e as marcas gráficas

Odù são representados no nosso mundo através de marcas gráficas que representam um símbolo. Nas religiões mais antigas, no hermetismo, nós encontramos a mesma ideia representada pelos selos, assinaturas e marcas de espíritos.

A ideia de ligar um poder ou uma energia a uma representação gráfica que o invoca junto com rezas sempre foi completamente presente no misticismo judaico e cristão, na magia cabalística e na alquimia. Centenas de livros são escritos até hoje sobre isso. Claro que a cultura ocidental há muito abandonou esses conceitos e práticas, mas esses elementos sempre foram muito explorados e por séculos representaram o topo do conhecimento supernatural e religioso.

O Odù nos remete a mesma ideia conceitual. A religião Yorùbá, africana, tem os mesmos aspectos eruditos que são encontrados na religião mística ocidental que foram estupendamente bem descritos em obras a partir da idade média. Odù e axé (aṣẹ́) são equivalentes aos conceitos de selos e quintessência, a força das palavras nas rezas tem o mesmo valor e o princípio da alquimia e os ebós e oferendas são equivalentes.

Em termos quantitativos temos 256 Odù. Existe uma matemática muito simples nesses números. São 16 figuras diferentes, feitas com a combinação de traços duplos ou simples. Como cada Odù é formado pela combinação de 2 figuras, então teremos 16 x 16 = 256 Odù. Nessas 256 figuras diferentes, aquelas onde o mesmo símbolo aparece repetido, são chamados dos Odù Méjì, ou duplos, os principais, que são 16, ao todo.

Assim temos 16 Odù Méjì e os demais 240, que são chamados de Omo (Ọmọ) Odù ou Odù filho. A razão disso é porque os demais são combinações nas quais um dos 16 símbolos se fixam na primeira posição e se combina com os demais 16, conforme veremos nos desenhos a seguir.

Cada desenho é composto de duas colunas formadas por uma combinação de traços duplos e simples, cada coluna, ou perna, tem 4 marcas.

Os exemplos a seguir mostram a relação das 16 configuração de marcas que formarão em dupla os 16 Odù Méjì:

                                                I                     II                    II                    I

                                                I                     II                     I                   II

                                                I                     II                     I                   II

                                                I                     II                    II                    I

                                            Ogbe           Oyeku            Iwori              Odi

                                                I                     II                     I                   II

                                               II                     II                     I                   II

                                               II                     II                    II                    I

                                               II                      I                    II                    I

                                           Obara           Okanran       Irosun            Owonrin

                                                I                     II                     I                      I

                                                I                      I                     I                     II

                                                I                      I                    II                      I

                                               II                      I                     I                      I

                                         Ogunda             Osa             Irete              Otuwa

                                               II                      II                    I                      II

                                               II                       I                   II                       I

                                                I                      II                    I                      II

                                               II                      II                   II                       I

                                          Oturupon           Ika               Ose               Ofun

Essas são as marcas originais. Um Odù é formado por um desenho com um total de 8 marcas em 2 sequências verticais ou pernas.

Observem que existe uma certa simetria nas formas, um certo equilíbrio. As quatro primeiras formas, são únicas, elas vão representar, em dupla, os 4 principais Odù Méjì. As demais, quando rodadas em torno do seu eixo vertical, formam o Odù do seu par.

Os Odù são considerados em pares. Assim os pares são:

                                                      Ogbé      Ọ̀yẹ̀kú

                                                            I              II

                                                            I              II

                                                            I              II 

                                                            I              II

                                                         ìwòrì      Òdí

                                                              II           I

                                                               I          II

                                                               I          II

                                                              II           I

                                                        Ọ̀bàrà  Ọ̀kànràn

                                                              I            I

                                                             II            II

                                                             II            II

                                                             II            II

                                                        ìròsùn  Ọ̀wọ́rín

                                                             I             II

                                                             I             II

                                                            II              I

                                                            II              I

                                                      ògúndá    Ọ̀sá

                                                             I             II

                                                             I              I 

                                                             I              I

                                                            II              I

                                                        Ìrẹ̀tẹ̀       Otùwá

                                                            I              I

                                                            I             II

                                                           II              I

                                                            I              I

                                                     Òtúrúpọ̀n       ìka

                                                              II               II

                                                              II                I

                                                               I               II

                                                              II               II

                                                          Ọ̀ṣẹ́      òfún

                                                              I           II

                                                              I           II

                                                              I           II

                                                              I           II

Observem que nas 2 primeiras duplas, os símbolos se complementam, assim, onde em um é 1 traço no outro são 2 traços. Para as demais duplas, um simbola é a rotação do outro no eixo vertical.

Ifá é baseado totalmente no conceito de equilíbrio. Trabalhamos com o equilíbrio do axé (aṣẹ́), marcamos 1 traço quando sobram 2 ikins e os símbolos dos odù também representam graficamente esse conceito de equilíbrio de complementariedade.

Voltando a formação dos Odù, eles são também formados por pares de traços. Assim cada Odù sempre será um par de traços. Os Odù Méjì serão 2 traços iguais e os Omo (Ọmọ) 2 traços diferentes

Os Odù são chamados de méjì porque méjì significa (2).O numero 2 é èjì, mas em Yoruba quando o número é colocado depois do substantivo, ou seja, quando ele é usado para contar alguma coisa adiciona-se o M na frente. Assim, èjì é o número 2 e ogbe mèjì é traduzido como 2 ogbe, ou 2 Odù ogbe:

I        I

I        I

I        I

I        I

Dessa maneira o Odù acima é o ogbè méjì, porque seria ogbè-ogbè mas não se fala assim, a gente fala ogbè méjì de maneira que ogbè-ogbè e ogbè méjì são a mesma coisa.

Os primeiros 16 Odù são os Odù meji, indo de ogbe meji até orangun meji. Depois disso é feita uma combinação entre cada Odù e os conseguintes, formando de ogbe-oyeku (ogbè-ọ̀yẹ̀kú) até ogbè-òfún e depois indo para oyeku-ogbe (ọ̀yẹ̀kú- ogbè) na mesma lógica.

A figura abaixo corresponde ao Odù ogbe-oyeku (ogbè-ọ̀yẹ̀kú) e esse é o décimo sétimo Odù. antes dele estão os Odù méjì.

                                                         II        I

                                                         II        I

                                                         II        I

                                                         II        I

A partir desse Odù as figuras são formadas fixando-se a figura da direita e variando somente a da esquerda. Serão formadas então 15 figuras, formando de ogbe-oyeku (ogbè-ọ̀yẹ̀kú), mostrado acima, até ogbè-òfún. Depois disso vamos para oyeku-ogbe (ọ̀yẹ̀kú- ogbè) e na mesma lógica, mas 15 figuras e dessa maneira até completar todos os 256 Odù.

Atenção, os signos são lidos da direita para a esquerda.

Vejam que podemos perceber a simplicidade e profundidade da estrutura dos Odù. A primeira coisa explicada é que os 4 primeiros Odù Méjì são os mais importantes e representam todos os demais. Eles são formados por símbolos únicos. Os Odù se agrupam em pares e cada par tem um símbolo que completa o outro.

Os símbolos duplos, formados por 2 figuras iguais são os Odù Méjì, e são 16 (4+12) e são os mais importantes. Os demais símbolos são os Omo (Ọmọ) e são formados pela combinação de cada um do 16 principais com os demais.

Por fim existe uma hierarquia entre os Odù. Os Odù formam uma sequência dos mais antigos para os mais novos e essa ordenação é usada para tomar decisões. Um Odù mais sênior tem mais valor do que um menos sênior quando temos que escolher entre um e outro.

Atenção os Odù são igualmente importantes, não existe Odù melhor do que outro, mas, em Ifá temos que tomar decisões, fazer escolhas e assim os Odù recebem uma hierarquia para que possamos fazer escolhas através dessa hierarquia.

Não existe somente uma hierarquia. Escolas diferentes de Ifá usam hierarquias levemente diferentes. O importante que todos devem observar é que a hierarquia não é o mais importante e pode mudar. A hierarquia é um instrumento para fazer uma escolha.

Para finalizar a questão gráfica eu coloco que a questão da representação gráfica é muito importante, junto com o nome. Os Babaláwo são muito cuidados em não riscar um Odù e muito menos falar o seu nome sem necessidade. Eles consideram que ao fazer uma dessas 2 coisas invocarão aquele Odù e não se invoca essa energia sem que ela seja a indicada ou necessária para a situação.

Similarmente é o mesmo tratamento que era dado no ocultismo. Um selo ou talismã jamais eram usados sem objetivo. A Umbanda tem um elemento similar que são os pontos riscados. Como os selos eles trazem para o ambiente uma determinada energia e existem pontos de trabalho para diversas situações.

No caso do nome os Yorùbá criam apelidos para os Odù. Assim eles se referenciam a um Odù sem que citar o seu nome, pelo memso motivo anterior, falar o nome de algo, o invoca.

Não sei se observaram que em nenhum momento eu citei a palavra número. Aliás eu não mostrei nenhum número.

Não existe nenhuma relação entre Odù e números.

Isso é uma invenção do sincretismo.

Como extensivamente vimos, Odù são representados exclusivamente por marcas gráficas. Um Odù somente é representado por uma marca gráfica e jamais por um número.

O relacionamento de Odù com números não tem nenhum fundamento. Isso é outra bobagem do Candomblé e de outras tradições que usam o jogo de búzios. Trata-se apenas de um fruto de sincretismo com a cultura árabe que foi exportada para a Europa, provavelmente. É um vínculo entre numerologia e Ifá e não existe motivo ou fundamento para isso.

A associação de Odù com números ocorre somente no uso dos búzios, porque, por uma característica da ferramenta, os búzios, é feita uma associação de quantidade de búzios abertos com Odù. Mas isso é uma particularidade do uso dos búzios. Em Ifá, com seus instrumentos oficiais, opele (ọ̀pẹ̀lẹ̀) e os ikins, não existe como fazer essa associação.

Além do mais a aritmética não existia nas terras Yorùbá. Não faziam contas, isso era coisa de árabes. Os Yorùbá não tinham nem língua escrita muito menos aritmética. Os números eram palavras substantivas. Em um ambiente como esse como poderia existir um processo de cálculo para apurar Odù como se faz largamente no Candomblé?

Além do que, mesmo no Candomblé a relação de Odù e número é recente. Ou alguém imagina há 50 anos atrás alguém de Candomblé, fazendo continha e cruzinha para determinar Odù?

Em Ifá, o culto de Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà), que trabalha com Odù, tem 2 instrumentos para poder determinar um Odù. Os ikins, o principal, determina-se o odu fazendo uma manipulação para cada traço do Odù. Assim 8 manipulações determinam um Odù. Um processo bem lento mas que tem apenas a capacidade de determinar se é 1 traço ou 1 traços que serão desenhados.

O segundo instrumento é o opele (ọ̀pẹ̀lẹ̀). A cada caída do opele (ọ̀pẹ̀lẹ̀), em função do lado que caem as sementes definirmos se é 1 ou 2 traços. Ou seja, 8 semente determinam um Odù, dependendo do lado que caem, em um processo bem rápido.

Mas é só isto. Não existe outra forma em Ifá de se determinar um Odù e nenhuma delas usa qualquer número. O mais próximo que Ifá se aproxima de matemática é porque existe uma hierarquia e sinceramente eu não consigo considerar isso matemática.

Assim, repassando, Os Yorùbá não tinham algarismos arábicos como números, os números eram como com os Hebreu, eram palavras, substantivos. Eles não faziam aritimética e Ifá desde o seu início até hoje não usa número para nada.

Mas de tudo isso, o pior mesmo, o mais ridículo, é o conhecido processo de determinar odu de nascimento através da data de nascimento, fazendo uma cruz.... é uma bobagem. Isso não existe em Ifá. Não existe Odù determinado por soma de números ou mesmo considerar que essa idiotice seja um Odù de nascimento.

As mensagens dos Odù

As marcas gráficas dos Odù, suas assinaturas, representam um símbolo. A este símbolo estão associadas histórias na forma de versos que formam a famosa, mas pouco conhecida literatura de Ifá, poemas de Ifá, que eram transmitidos oralmente.

Assim, Odù também é o nome dados aos poemas de Ifá, ou corpo literário de Ifá. Os poemas estão agrupados em conjuntos por Odù e cada um dos 256 Odù podem ter, dizem, até 16 conjuntos de versos. No mundo real essa quantidade é variável, porque não se possui todos os versos e muito menos os versos são os mesmos sempre.

Cada escola de Ifá pode ter variações no seu conjunto de versos, a maior parte são comuns, algumas fontes podem ter versões maiores ou menores da mesma história e existirão algumas variações no conjunto.

Considera-se que mesmo em uma mesma escola, em cada Odù, existe um início que é padrão. O desenrolar da história pode variar de acordo com o Bàbáláwo, não existe a obrigatoriedade de ser exatamente igual.

A natureza da linguá Yorùbá e a estrutura dos versos dos Odù tornou o seu estudo um aspecto bastante conhecido por sua dificuldade. A língua Yorùbá não é fácil. O povo é por demais simples para construir uma língua bem estruturada e assim existe uma grande complexa devido a forma como ela é implementada e regionalizada.

Hoje já os encontramos escritos em muitas versões. Esse conjunto de versos que representa a sabedoria da religião, não é completo para os próprios Yorùbá, muita coisa se perdeu em função das guerras e do processo de cristianização e Islamização que avassalaram com a cultura religiosa original.

O Ifá cubano usa uma forma alternativa de expressar o corpo literário Yorùbá, que são os Pataki. Pataki são histórias que tem a mesma função do corpo literário original de Ifá. Contudo enquanto que o corpo de Ifá são versos elegantes, com “bricandeiras” com o uso de palavras com pronúncias similares e tem uma estrutura formal de construção, conforme documentada por Abimbola, Os pataki são apenas histórias feias.

São muito mal feitas. Diferente de Ifá onde os Orixás raramente aparecem em um verso, nos Pataki os personagem são sempre os Orixás. Eles são colocados em situações horríveis e tomando atitudes feias, etc.. Tem muita história que é incompreensível.

Não admira os cubanos não usarem essas histórias nas consultas.

Mas, seguindo o tema, lembramos que toda a comunicação entre Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) e nós e feita através dos babaláwo usando Odù. Odù é a únicar forma de comunicação entre Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) a divindade que conhece o nosso destino e nós.

Mas essa não é uma comunicação direta. Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) não incorpora em uma Babaláwo e fala o que queremos saber. Ele responde com o envio de um Odù que é materializado no Aiye através dos instrumentos do Bàbáláwo e das marcas gráficas que o representam.

A mensagem estará contida nas histórias que compões os versos do Odù que saiu. É através da interpretação dessas histórias que podem estar na forma de mitos ou de poemas é que vem o significado de um Odù. A mensagem que um Odù traz para nossa vida esta contida nas histórias que são associadas a ele.

O entendimento da mensagem será um processo interativo entre o Babaláwo e o consulente. O Babaláwo deve recitar os versos que sabe e o consulente deverá escolher a história ou histórias que entenda que dizem respeito ao seu problema. O próprio consulente deverá interpretar o significado da história e o babaláwo usar essa interpretação para entender o problema e interagir com o consulente.

Esse é o processo. Não existe consulta a Ifá sem histórias e sem interpretação.

Complementarmente a isso o Babaláwo pode conhecer significados desse Odù, situações que ele representa e isso auxilia a própria interação com o consulente. Mas uma consulta não pode se resumir a isso.

No Candomblé a consulta de búzios se resume a um conjunto muito pobre de interpretações pré-formatadas. As pessoas que dizem jogar por Odù se limitam a saber meia dúzia de significados associados a cada Odù, significados que em grande parte das vezes se repetem entre Odùs, transformando um processo rico e interativo em uma coisa pobre.

Não. Consultar Ifá através de búzios não tem nada a ver com essa fórmula pobre que é adotada por pessoas que não sabem o que é Ifá e não tem a menor ideia do que é Odù.

Mas isso não ocorre apenas no Candomblé. Em Ifá mesmo existem Bàbáláwos mal formados e preguiçosos que resumem uma consulta a falar os significados associados a um Odù. Eles não se dão o trabalho de contar as histórias e interagir através delas com o consulente.

Essas pessoas não representam a religião. São aproveitadores infiltrados.

É importante mencionar que os versos de Ifá, em geral, representam a ética religiosa e o conhecimento da religião. Se existe uma escritura sagrada na religião Yorùbá esta são os versos de Odù.

Dessa maneira uma consulta através de Ifá sempre traz a ética e a visão da religião Yorùbá para o assunto. Mesmo o consulente sendo uma pessoa que não faz parte da religião ele terá como resposta uma visão religiosa de sua situação ou seja uma interpretação religiosa.

Não poderia deixar de ser, um oráculo associado a uma religião tem que necessariamente trazer as mensagens da religião que esta associada. Este aspecto se torna inexorável quando a gente lembra ou informa que o conhecimento da religião esta contido nos versos ou nas histórias dos Odù.

Assim apesar de muitos quererem dar uma visão mundana ou comum a Ifá, como se fosse um instrumento de videntes, este nunca o será. Ifá é e sempre será um Oraculo com o qual falamos com Deus.

A energia divina

Mas Odù não são somente marcas ou histórias. Odù é principalmente a energia divina que vem de Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) para nós, em resposta à consulta ao oráculo de Ifá.

Assim, além de ser um símbolo gráfico, além de conter através de suas histórias significados e orientações para nossa vida, um Odù também é a resposta à nossa aflição. Essa energia primária vem através do oráculo e será utilizada pelo Bàbáláwo, também através dos orixa (Òrìṣà), para nos ajudar.

Os Odù são como mandalas transcendentais que marcam as energias ativas e inativas que estão presente em uma determinada situação com um determinado indivíduo com grande precisão. Em termos metafísicos, Odù são os símbolos sagrados que contêm o axé (aṣẹ́) (àṣẹ- força. força vital) de tudo na existência. Eles são em sua representação gráfica mapas que traduzem o movimento dinâmico de energia e se identificam com as forças primárias do mundo.

Se o Odù contêm o axé (aṣẹ́) ele então vem de Olódùmarè.

Odù é ao mesmo tempo o diagnóstico para os problemas que temos e a resposta para corrigí-los. A consulta a Ifá materializa nas marcas gráficas e através do Babaláwo, o mensageiro de Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà), a chave para movimentar a energia do mundo, o Odù.

Alguns associam o Odù a causa dos seus problemas. Não é verdade, ele é o espelho que reflete a sua situação de desequilíbrio de axé (aṣẹ́). O Odù será de fato o remédio para a situação, ou seja, ele não é um símbolo que somente traduz uma situação, ele é também a energia que se manifestará na vida da pessoa equilibrando axé (aṣẹ́) para que a pessoa possa corrigir os seus problemas. Dessa maneira o reflexo ou tradução do mal é o que também vai curá-lo. 

Considerar que Odù seja o mal que o aflige é uma mostra da ignorância da pessoa que você consulta. O que vem de Olódùmarè jamais será o mal. O remédio resolve o seu mal e ao mesmo tempo indica o problema que você tem, isso é muito simples de entender.

Tudo o que existe ou existirá nasce através de um Odù, a energia primária de Olódùmarè, incluindo os orixá (òrìṣà) e seus axé (aṣẹ́). Odù é como uma cabaça de energia cósmica que é enviada por Olódùmarè e que será transformada através dos orixá (òrìṣà) no axé (aṣẹ́) que vai mudar nossa vida ou que vai repor o que perdemos. É através do Odù que os orixá (òrìṣà) e nossa ancestralidade, falam e se expressam. Ele é a linguagem e o poder original que o mundo espiritual se manifesta sobre nós e que vem em resposta a nossas questões de vida. 

Um Odù é a resposta de Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) a sua situação e dependendo do seu objetivo de vida e com a ajuda dos orixá (òrìṣà) vai socorre-lo. Essa energia primária vai ser manipulada pelo Babaláwo através dos ebó (ẹbọ) de Ifá, que são diferentes dos de candomblé, e através do orixá (òrìṣà) que responderão naquele momento em seu auxílio, irão te ajudar.

Mas, MUITO mais do que ebó (ẹbọ) você tem que entender o que o Odù diz o que esta errado em sua vida. Por isso que existem histórias, mitos, patakis e ésé para mostrar isso. O Babaláwo acima de tudo tem que trabalhar esse aspecto em você, fazer você entender o que esta acontecendo e a origem dos problemas para que você se ajude. Nem tudo em Ifá é ebó (ẹbọ), a palavra é uma das coisas mais importantes na religião Yorùbá e o Babaláwo é a pessoa que traz para o consulente a sabedoria de Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà).

A solução de tudo vai depender de ações suas no sentido de corrigir comportamentos, forma de vida, decisões que você tomou, pessoas que você afetou, lugares que você vai, pessoas que você convive, etc... É claro que energias negativas que estão com você, omo arayie (obsessores), feitiços (ajé, oxo..) , etc. vão ser neutralizados, mas você deve ficar longe da fonte disso senão vai ser uma coisa interminável.

Assim, essa negatividade ou positividade que pode se traduzida pelo Odù, não ficam flutuando ai e te pegam por acaso. Esta é uma questão que as pessoas perguntam sempre, como aquele Odù pegou elas, ou quem andou aquele Odù para elas. Não é assim. 

Os seus atos e omissões, suas ações e forma de viver vão te trazer uma situação. Esta situação que você ou a vida criou para você, será re-equilibrada por um Odù naquele binômio causa-solução que eu expliquei. O Odù é a linguagem de Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) para falar com a gente.

Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) se manifesta através do Odù, ele é o meio de comunicação e ao ser obtido por um Babaláwo ele já esta disponível e atuando sobre a vida de quem o consulta. Cabe ao Babaláwo através dos ẹbọ e sacrifícios direcionar e controlar essa energia para que ela se manifesta da forma positiva que é sempre enviada. o Odù é sempre uma força básica, primária e sempre necessita ser direcionado através do Babaláwo e dos orixá (òrìṣà) que nos assistem.

Ao se sentar em oráculo e consultar Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) se recebe um Odù e a influência na nossa vida já é imediata. Este é o motivo que os Babaláwo dizem para se ter muito cuidado ao se lidar com Odù. Não se deve invocar essa energia sem saber como manipulá-la, não se deve grafá-la sem o devido conhecimento, não se deve cantá-la sem saber o que se faz depois.

Para isso a pessoa que trabalha através de Odù deve ter acumulado o axé (aṣẹ́) para isso. Mas se estamos tratando de uma mesma religião de um mesmo Olódùmarè e de um mesmo Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà), qualquer sacerdote pode receber um Odù porque esta é a forma de trabalho de Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) .

Como ele influencia a nossa vida?

Primeiro, a figura teológica de nos colocarmos diante de Olódùmarè para escolhermos nosso destino, ou objetivo de vida, como se queira chamar, sendo que podemos ser atendidos ou não e recebermos dele outros objetivos, tendo Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) como testemunha, é menos controversa e mais aceita.

Assim como também é pouco controverso o processo de escolhermos nós mesmos o nosso Ori na casa de ajala e essa escolha depender não da sorte mas sim do cuidado dos nossos ancestrais conosco. Mas, 2 pontos podem apresentar distintos entendimentos que é o caso do Odù e orixá (òrìṣà), vamos então voltar nisso.

Em relação ao orixá (òrìṣà) existem algumas visões sobre como se define que orixá (òrìṣà) você terá na sua vida. Eu acredito que seja um ponto não discordante o conceito de que o orixá (òrìṣà) faz parte do nosso Ori e temos apenas um.

Essa coisa de que a data de nascimento, tipo o dia da semana definir o nosso orixá (òrìṣà), é uma bobagem muito conhecida, assim como nós possuirmos um pai e uma mãe orixá (òrìṣà) ser outra bobagem. Esses 2 conceitos são enganos que são repetidos por muitas pessoas e tradições religiosas e muita gente os tem como verdade. Atenção, não são verdades. Outro mito que também vamos desconsiderar a visão de que seja por acaso, isto é, o orixá (òrìṣà) nos escolhe aleatoriamente, ou por simpatia ao nascermos.

Minha opinião é que podemos orbitar entre 2 visões. A primeira é que o orixá (òrìṣà) seria nos designado em função do objetivo que escolhemos para nossa vida e que Olódùmarè aceitou. O orixá (òrìṣà) seria assim um elemento facilitador na nossa vida e as características do orixá (òrìṣà) virão a nos ajudar em nosso objetivo.

Outra visão é o orixá (òrìṣà) ser um reflexo de ancestralidade, ser uma herança hereditária. Assim se somos filhos de um Orí de um orixá (òrìṣà) com um Orí de outro orixá (òrìṣà) nossos filhos seriam também ligados a um ou outro orixá (òrìṣà). Essa cadeia de vinculo poderia se estender um pouco mais distante na ancestralidade mas o orixá (òrìṣà) dos descendentes seriam o reflexo dos seus predecessores. Como uma herança genética. Esta visão não cria uma repetição contínua do mesmo orixá (Òrìṣà), pelo contrário em função da sua ancestralidade pode haver uma variação significativa nos orixá (Òrìṣà) de cada novo Orí.

Eu não tenho ainda uma opinião mais firme sobre isso, prefiro a segunda apenas pelo aspecto de poder preservar a característica de o orixá (Òrìṣà) ser um facilitador na nossa vida mas também reforçar a família e a linhagem familiar, mas, nenhuma dessas visões implica em nenhum problema ou atrapalha qualquer coisa.

Tanto podemos ter um orixá (òrìṣà) que nos ajude como qualquer orixá (òrìṣà) de família iria nos ser tão útil em qualquer missão de vida quanto outro, porque, essa coisa de especialização de orixá (òrìṣà) em funções, não é bem assim na prática e que também podemos sempre a recorrer a qualquer orixá (òrìṣà) independente de qual seja o nosso orixá (òrìṣà) original.

Temos que lembrar que o orixá (òrìṣà) mais importante é o nosso ORI, é ele que esta antes de qualquer orixá (òrìṣà) e para nós é mais importante do que qualquer orixá (òrìṣà) inclusive o nosso próprio, aquele que faz parte do nosso Orí.

Um outro ponto novo é a inclusão do Odù nesse processo. Isso pode ser menos concensual. Como existe um Odù de nascimento, que raramente conhecemos porque ele só será verificado no nascimento, nós temos que reconhecer que temos uma influência de um Odù em nossa vida, um Odù nato.

Se vamos nos iniciar religiosamente nós receberemos outros Odù. Assim na iniciação do Iyawo se determina qual o Odù daquele iyawo. Dessa forma como a iniciação é um novo nascimento, ganha-se um novo Odù de nascimento. Será sempre um Odù meji porque é assim que o Candomblé o faz. Essa informação acaba sendo pouco usada mas é uma informação relevante e somente irá aparecer no processo da feitura do iyawo.

Para o Babaláwo é a mesma coisa. Ele irá ter um Odù como Awo e o mesmo ou outro como um Babaláwo. Ai pode surgir a questão, mas para que tanto Odù? Afinal qual é o Odù?

A resposta é muito simples: Estamos em todos esses casos lidando com a mesma coisa e com a mesma finalidade. No caso do Babaláwo o Odù é o signo divino que marcará a sua vida como awo, como sacerdote, ressaltando as suas qualidades e defeitos, as coisas que fará melhor e também as coisas que não deverá fazer, ou seja, as coisas que vão trazer axé (aṣẹ́) para ele ou vão tirar axé (aṣẹ́) dele. 

Um sacerdote de ogbe-ogunda estará alinhado com o seu Odù, ou seja, atraindo axé (aṣẹ́) quando estiver ajudando o ori de outras pessoas a encontrarem o seu rumo de vida, ou quando estiver ajudando essas pessoas a a afastar ou a controlar a influencia das ajé que forem invocadas contra ela, etc..

Fazendo isso ele vai estar realizando aquilo para o qual o seu Odù foi destinado. Se procurar fazer outras coisas ela vai estar trabalhando em áreas ou atividades menos afins à energia do seu Odù e talvez assim perca mais axé (aṣẹ́) do que ganhe.

Os Odù se incorporam na vida das pessoas para então ajudar na condução dos seus objetivos de vida. Dessa maneira um Awo de Ifa recebe um Odù porque essa energia, essa marca lhe será util na condução de sua vida religiosa, vai ajudá-lo. 

Observe que foi o mesmo motivo que levou o Odù a ser designado para o nosso Orí antes de virmos ao mundo. É devido a esse paralelo que eu acho que sim, recebemos um Odù antes de nascermos e esse Odù é para ajudar a realizarmos os nosso objetivos de vida.

O que faz uma explicação factível é ela ser coerente. Assim os processo são similares, o Odù que recebemos antes de nascermos é como o Odù que o sacerdote recebe. Enquanto o sacerdote recebe um Odù para ser sia marca espiritual ajudando-o e orientando-o nesse caminho, o Odù que recebemos ao nascermos é a mesma coisa para a nossa vida. Temos um objetivo a realizar e o Odù nos dará a mesma coisa.

A mesma coisa vale para o orixá (òrìṣà). O orixá (òrìṣà) que temos é muito importante na vida religiosa que vamos levar. Mas veja, uma coisa é o orixá (òrìṣà) para uma pessoa comum, laica, outra para um sacerdote, uma pessoa que se iniciou para levar a diante uma missão diferente da vida comum.

Todo mundo que esta no meio sabe que o sacerdote de cada orixá (òrìṣà)) é diferente, a casa de cada tipo de orixá (òrìṣà) é distinta e ao mesmo tempo semelhante entre si e o tipo de pessoas e problemas que um sacerdote de um determinado orixá (òrìṣà) atrai para si esta muito ligado ao próprio orixá (òrìṣà), ao axé (aṣẹ́) desse orixá (òrìṣà).

Assim, Odù é uma energia que recebemos para nos ajudar em algo.

No caso de uma consulta a Ifa é a mesma coisa. Ao consultarmos Ifá recebemos um Odù, aquele Odù ira temporariamente ajudar aquele consulente nos problemas que ele tem, não necessariamente aqueles que ele veio resolver, mas o que Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) entende que ele tenha.

Dessa maneira eu considero que o ciclo fecha e os fatos têm coerência com o conceito. Isso pode voltar a uma questão que me pareceu presente na sua postagem, o que é um Odù. Veja, de novo, Odù é uma energia primária, elementar que Órunmilá, ou Olódùmarè que é quem tem poder para gerar uma energia desse tipo nos envia através de Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà).

Odù não é uma divindade adicional. Odù não é como Oxun, Xango, Oxala, Ogun que são elementos ativos que manipulam axé (aṣẹ́).

Reforçando o que já escrevi: Odù é uma energia primária que vem para o aiye através de uma consulta a Ifa. Ela será conduzida e canalizada para o benefício do consulente através dos orixá (òrìṣà) e através dos procedimentos que o babalawo (babaláwo) realizará. Essa energia para nos beneficiar de forma precisa, benéfica e rápida (no seu tempo) precisa de um operador qualificado.

Os orixá (òrìṣà) se utilizam dessa energia do Odù para atuarem sobre nós de forma que o Odù vai ser então convertido nesse axé (aṣẹ́) deles.

Por essa razão eu não vejo como útil essa procura de que orixá (òrìṣà) corresponde a que Odù. Muitos orixá (òrìṣà) trabalham com muitos Odù. Em relação aos Odù meji, que são apenas 16 então fica muito difícil dizer quem não pode trabalhar com que Odù.

Okanran é um Odù de Exu? E se eu disser que é através de Okanran meji que nós chamamos Xango? Que Odù é o de Xango, ou diferente que Odù Xango não se apresenta? A mesma coisa para Oxalá ou Oxun.... e Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) está em todos.

Assim o meu entendimento é que Odù não é uma divindade uma agente ativa de Olódùmarè. Os orixá (òrìṣà) e irunmoles o são. Eles atuam sobre nossas vidas, seja nativamente ou seja porque precisamos. Os orixá (òrìṣà) são os elementos que vão trabalhar e canalizar a energia dos Odù para nós.

As pessoas devem se preocupar com orixá (òrìṣà). Eles é que são os importantes na nossa vida.

Eu sou sempre muito cuidadoso em comparações, mas, não posso deixar de informar que um conceito muito similar existe no ocultismo e na Kabalah. Existem energias vindas de Deus, energias primárias que são invocadas através de rezas e signos e que são trazidas para o nosso benefício ou em nosso socorro, assim, não estamos lidando com algo completamente sem referência. Esse é um conceito que é facilmente aceito por outros estudiosos de ciências ocultas ou místicas. Por isso que eu acho que tem sido tão popular mundialmente.

Mas o pior deserviço tem sido feito por Babalorixás e curiosos que sem saber do que estão falando, simplesmente porque não procuram saber o mínimo, transformam Odù em problemas ou mesmo em divindades.

Notas

Leitores, hoje, ou amanhã, como tenho feito publico um novo post da sequencia sobre Odù, mas, vou ainda esta semana publicar uma bibliografia sobre Ifá e a religião.

Esta no meu plano um site sobre livros mas acabei não fazendo. Contudo para ajudar quem busca informações vou publicar uma lista dos melhores livros que eu li sobre Ifá e a religião.

Logo depois eu vou publicar um texto explicando o que é Ifá, ou melhor como é Ifá para que as pessoas entendam o que é o trabalho do Babalawo e o que as pessoas podem esperar de Ifá. Vou aproveitar e juntar mas alguns outros textos sobre isso e faço uma outra sequencia de textos úteis,

Depois de explicar sobre ifá eu vou fazer um comentário sobre o jeje, porque não é uma religião Yoruba e eu noto que pessoas que vem do Jeje tem muita dificuldade com conceitos básicos da religião, o que é natural porque a deles é outa.

Odù de Nascimento

Odù de Nascimento

Como se determina o Odù de Nascimento

Revisão 3 

O candomblé desenvolveu um hábito, sem sentido, de determinar Odù de nascimento através de números.

O processo é assim, a pessoa pega sua data de nascimento, faz umas contas com ela e determina um número entre 1 e 16. O número é associado a um Odù e assim você tem seu Odù de nascimento determinado por sua data de nascimento

Parece uma coisa conhecida? Sim, aplica o que chamamos de numerologia.

Contudo é uma prática sem nenhuma razão e que virou verdade apenas porque uma legião de pessoas, Babalorixás e Iyalorixás, que não entendem Ifá e, assim, não sabendo o que é um Odù, encontraram, ingenuamente, nessa numerologia uma forma de expressar o que não sabiam.

Mais ainda, não conhecem a teologia da religião.

Sim, na ausência de conhecimento e na falta de condições de buscar conhecimento se agarraram a uma coisa sem propósito (mais bem simples), que é traduzir um Odù através de uma operação aritmética.

Isso é muito simples e conveniente, porque substitui conhecimento e aprendizado por algo que qualquer criança pode fazer. Mas não tem propósito real. As pessoas em vez de aprenderem de fato, substituíram conhecimento por invenção. Claro que havia dificuldade para aprender, o conhecimento não era facilmente disponível e essa aritmética assim como outras explicações bobas sobre Odù acabaram surgindo.

Como todos passaram a adotar isso, essa aritmética idiota virou uma verdade. Sim, se todos repetem a mesma mentira, aquela mentira vira verdade no contexto daquelas pessoas. Foi isso o que ocorreu no Candomblé com essa questão de Odù.

Lembro a todos que o Candomblé inventou, sozinho um conhecimento que chamou de Ifá, incluindo Odù que é próprio dele, essa explicação estará bem detalhadas em um texto que está quase pronto.

Mas vamos ao que interessa que é a explicação de porque isso não faz sentido.

A primeira razão é teológica, Odù é um elemento que recebemos quando vamos a Olódùmarè tratar da nossa vida no Àiyé, nós estabelecemos objetivos e com isso Olódùmarè nos dá ferramentas para atingir a esses objetivos. Odù é parte dessas ferramentas, é a energia fundamental de Olódùmarè que recebemos, é o nosso axé (àṣẹ) pessoal. Esse axé (àṣẹ) que recebemos de Olódùmarè quando nos prostramos à sua frente é traduzido como um Odù.

Então atenção, o que é importante é a energia que recebemos e que é individual. Essa energia nos liga a Olódùmarè, todos nós seres vivos trazemos esta centelha divina dentro de nós que recebemos através de Olódùmarè, esta centelha divina, axé (àṣẹ), que recebemos de deus, Olódùmarè e que nos torna individuais e mais, que recebemos porque estabelecemos com ele os nossos objetivos com a nossa vinda ao Àiyé é traduzida na religião com o nome de Odù.

Tenho um texto neste blog que explica o que é Odù e quem quer entender melhor o conceito procure este texto.

Assim, vou repetir isso para ficar claro, Odù é o nome que, de alguma forma, traduz essa centelha divina que recebemos de Olódùmarè, o que é importante é que recebemos isso dele, individualmente. Essa energia nos dá capacidades diferentes em função de várias coisas, seja do nosso passado como futuro e, isso, é assim ajustado para o indivíduo que seremos no Àiyé e aos nossos objetivos.

Existe uma afirmação de que todos nascemos com um destino, mas, eu vejo de outra maneira. Não temos um destino estabelecido, temos objetivos estabelecidos, por nós mesmos e é isso que buscamos realizar na vida.

Os elementos que recebemos no órun (Ọ̀run) antes de virmos para o Àiyé são muito importantes e são consolidados no que a religião chama de Orí Inu, toscamente traduzido como nossa cabeça interior.

Não vou detalhar neste texto mais esse conceito de nascimento, o que ficará para o texto sobre a individualidade, mas, espero que fique claro que o entendimento nesta religião é que: somos indivíduos; que estabelecemos objetivos para cada vida que vivemos; que Olódùmarè nos dá elementos para essa vida; que entre estes elementos esta a ligação com um orixá (Òrìṣà); que outro elemento é sua centelha divina (axé (àṣẹ)) que é traduzida como Odù.

Assim nosso Odù de nascimento é isso, ele traduz aquilo que recebemos de Olódùmarè.

Por que ele é importante? E por que existe essa correlação entre essa energia e um Odù.

Porque no processo de nascimento nós perdemos a referência de nossas vidas anteriores e dos nossos objetivos. O processo de nascer de novo no Àiyé não permite que a gente traga isso do órun (Ọ̀run). Essa é a explicação mais simples que eu posso dar.

Observem que nós não somos apenas transportados do órun (Ọ̀run) para o Àiyé, são dimensões diferentes, não existe mais uma comunicação entre essas 2 dimensões e a forma que vir para o Àiyé é nascer de novo e esse processo não nos permite trazer junto todas as nossas lembranças e objetivos.

No Odù Ìworì Méjì existe uma explicação teológica (metafórica) para isso que um dia vou abordar. É uma história, como muitas e que requer uma análise para ser entendida, metáforas e parábolas traduzem uma ideia e não um fato literal. Mas ela justifica o seguinte: os 2 espaços são separados (órun (Ọ̀run) e Àiyé); não podemos ir e vir entre os 2 espaços; ao existir essa separação não foi possível trazermos do órun (Ọ̀run) conhecimentos prévios que tínhamos; nosso sucesso dependerá do nosso desempenho na vida sem essa ajuda.

A questão é o processo de nascimento não permite carregarmos de forma explícita o conhecimento do que estabelecemos para esta nossa nova vida.

É neste momento que entra o oráculo de Ifá. Ele é o único elemento de comunicação entre o órun (Ọ̀run) e o Àiyé. É através dele como informamos a Olódùmarè nossos problemas e através dele que recebemos ajuda, visto que Olódùmarè tem um compromisso, uma aliança com o nosso sucesso em nossa vida. O oráculo é parte desse compromisso.

Assim, apesar de não termos a capacidade de lembrar o que estabelecemos para a nossa vida, o oráculo de Ifá nos permite acessar isso e através deles obtermos orientação de como proceder.

A razão disso, teológica, é que Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) é a divindade que é testemunha de nossa conversa com Olódùmarè, antes de nascermos.

Os yorùbá tem uma figura de construção que o universo é uma grande cabaça com 2 metades. Uma das metades é o mundo espiritual, o órun (Ọ̀run) e a outra metade é o Àiyé o mundo físico. Muitos devem conhecer esse conceito relacionando eles a duas divindades, mas, esqueçam isso, entendam, é isso que eu estou explicando agora, o universo é composto de 2 espaços. No meio deles, ligando um ao outro fica o opon (Ọpọ́n Ifá), o instrumento do Bàbáláwo que liga e permite a comunicação entre eles.

Pode parecer uma ideia pretensiosa junto aos outros cultos, mas esse é o conceito teológico que Ifá estabelece. O universo é a cabaça, as 2 metades são separadas e unindo ela existe o opon (Ọpọ́n Ifá) que nos permite interagir.

Isso tudo faz todo o sentido teológico para mim, justifica o oráculo de ifá, seu objetivo e seus instrumentos. Mais do que apenas dogmas e mitos a religião tem que ter consistência no que propõe como modelo.

Então, continuando nossa saga pelo Odù de nascimento, como o que recebemos de Olódùmarè como centelha divina é uma energia que pode ser traduzida como um Odù, então o oráculo de Ifá pode nos ajudar a entender os nossos objetivos na vida porque ele tem a capacidade de se comunicar com a gente através de Odù.

Fica claro o conjunto?

De novo, recebemos de Olódùmarè uma centelha vital que vai ao encontro de nossos objetivos de vida, os objetivos que pedimos a ele. Essa centelha vital pode ser traduzida como um Odù. Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) é divindade no controle do oráculo de Ifá e foi testemunha desta conversa e o oráculo de ifá se comunica como Bàbáláwo através de Odù.

Assim, através de Ifá podemos saber que Odù recebemos para a nossa vida, o Odù de nascimento, e através do entendimento deste Odù podemos ter pistas dos objetivos que estabelecemos para a nossa vida.

A determinação do Odù de nascimento de uma pessoa SOMENTE pode ser feita entre o terceiro e o oitavo dia de nascimento. Ela é realizada por um Bàbáláwo porque é o único que pode usar o oráculo de Ifá. Não pode ser realizada depois disso.

Assim, somente neste período pode ser saber o Odù de nascimento. Quem não fez isso neste período nunca mais saberá o Odù de nascimento. Quem quiser saber o Odù de nascimento do seu filho que procure um Bàbáláwo neste período. Depois disso não é mais possível.

Por que um Babalorixá (Bàbálórìṣà) não pode fazer isso? Porque ele não tem o poder para trabalhar com os 256 Odù e o Odù de nascimento não é apenas um dos 16 principais e sim um dos 256 Odù.

Existem 2 cerimônias importantes que um recém-nascido deve passar através de Ifá que visam determinar o Odù de nascimento e também a ascendência daquela criança (se pelo lado da mãe ou do pai), seus orixá (Òrìṣà).

Uma vez entendido isso vamos a parte das negativas.

Não existe o menor sentido de associar o dia de nascimento ao Odù de nascimento. Isso não faz sentido TEOLÓGICO. Você recebe o Odù de Olódùmarè e isso não está associado a dia que você nasce.

Esta é uma coisa determinada previamente a sua vida, fase de planejamento da vida e não será determinada pelo acaso do dia de nascimento.

Baseado nas explicações que dei qual o sentido de o dia do nascimento determinar o seu Odù? No meu entender nenhuma.

Considerando que as pessoas não nascem mais de forma natural, qual o sentido de o dia de nascimento significar alguma coisa?

Quando eu aprendi Yorùbá e depois Ifá, entendi que aquela aritmética não tem o menor sentido para os yorùbá.

Então, a primeira informação para quem quer aprender: NÃO se determina Odù através de números. A segunda informação: não existe relação entre Odù e números.

Em Ifá, que é o oráculo original, não se usam números, apenas símbolos gráficos. Sem dúvida Odù envolve alguma complexidade. Não é um significado simples, é um contexto, com um significado complexo, mas, não é complicado, entretanto não vamos tratar desse significado aqui, apenas da forma como se apresenta.

Em Ifá, um Odù é determinado usando-se somente 2 tipos de instrumentos sagrados: o opele (Ọ̀pẹ̀lẹ̀) e os ikins. A manipulação destes instrumentos de Ifá vai materializar a representação de um Odù no Aiye, e esta representação se traduz por uma marca gráfica, composta por 2 colunas. Cada coluna tem 4 elementos e esses elementos podem ser 1 traço vertical sozinho ( I ) ou 2 traços juntos ( II ). No total, 8 elementos gráficos, em 2 colunas, lado a lado, formam um Odù.

Essa é a representação de um Odù.

O processo para determinar isso é manual. Feito pelo Bàbáláwo e por seus instrumentos. A manipulação do instrumento gera uma figura e esta figura recebe uma representação gráfica.

Não existe dentro de Ifá, seja com o ikin ou com o Opele nenhuma correspondência de número com Odù. Não existe nenhuma forma de se determinar um Odù através de um número. O Odù nasce, sempre, como uma marca gráfica composta. Se existe um número associado a Odù, estes seriam 1 e 2, usados para contar os ikins... e estariam associados a todos os Odù, mas isso apenas para criar as marcas gráficas.

Sob o ponto de vista da sociedade Yorùbá, não existe aritmética decimal. Números são substantivos, palavras.

Em nenhum momento, qualquer Odù, é associado e um número.

Essa relação foi inventada fora de Ifá, fora da religião Yorùbá, provavelmente no novo mundo (ilação minha). Isso é apenas uma prática de numerologia. Eu não tenho como entrar no mérito ou não dos que acreditam ou praticam numerologia, pelo contrário, existe uma mística sobre números enquanto símbolos. Mas no que diz respeito à religião Yorùbá isso não ocorre.

Os números são palavras, substantivos e a aritmética é coisa de árabes.

Em algum momento da história alguém associou uma coisa a outra, tenho quase certeza que isso é bem recente e está ligado ao uso dos búzios uma vez que em Ifá não existe como se associar número a Odù. Por isso que eu digo que deve ter surgido no novo mundo. Aqui nas tradições da diáspora, os jogos de búzios são muito populares.

Dessa maneira, concluindo essa abordagem de números: não existe nenhuma relação entre um Odù e um número; os yorùbá não tinham aritimética, elas não faziam contas de somar; um Odù é uma representação gráfica e os instrumentos do Bàbáláwo não usam números.

Desta forma não existe nenhuma possibilidade de os yorùbá terem criado uma ligação com data de nascimento de um calendário gregoriano, que eles nunca conheceram, com um Odù através de uma aritmética criativa.

Como explicado anteriormente não existe base teológica que justifique que o Odù de nascimento seja determinado somente na hora do nascimento.

Vamos para o próximo passo nesta explicação.

A determinação do Odù de nascimento somente pode ser feita em uma data específica e pelo Bàbáláwo porque são eles que usam Odù no oráculo de Ifá.

Existe uma cerimônia para isso e pouca gente conhece. Assim tenha certeza que a pessoa sabe do assunto, seja ele cubano ou africano.

Quem lida como os 256 Odù é o Bàbáláwo. Assim Babalorixá (Bàbálórìṣà) e Iyalorixá (Ìyálòrìṣà) não tem iniciação para lidar com os 256 Odù e muito menos determinar Odù de nascimento seja através de continhas como de jogo de búzios.

Se essas pessoas estão fazendo isso por ai é porque elas são ou estão mal informadas, não entendem corretamente a teologia da religião. Podem ter aprendido que isso era possível de ser feito assim e estão seguindo com isso.

Mas cuidado, tem Bàbáláwo que diz que determina o Odù de nascimento em consulta comum de ifá, mas, está apenas enganado ou enganando. Vamos entender que se ele diz que faz isso ele não entendo sobre o que está falando.

Da mesma forma não acredite também em Bàbáláwo que determina seu orixá em jogo. Isso é uma idiotice tão grande quanto os Babalorixás que fazem a mesma coisa com búzios.

Lembrem-se, Babalorixá (Bàbálórìṣà) ou Iyalorixá (Ìyálòrìṣà) não determinam Odù e dessa forma não podem determinar o Odù de nascimento. Como o Odù de nascimento só pode ser determinado no nascimento, qualquer pessoa que diz que faz isso depois do nascimento através de jogo de búzios ou mesmo de Ifá está mentindo.

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Odù

É um palavra de moda. As pessoas do Candomblé, de vez em quando, se cansam de falar sempre do mesmo (como dizer a qualidade do orixá dela para todos e como o orixá dela é especial ou diferente, etc..) e arrumam uma nova moda.

Assim foi com  Odù. Tudo virou Odù. Claro que, como temos uma cultura forte de orixá, isso ficou em quarto plano, após Orixá, Ori e Exu, que são os temas preferidos.

Na série a seguir estarei publicando os textos sobre Odù do BLOG, que explicam bem o assunto.

Odus negativos no Candomblé

Odus negativos no Candomblé

Revisão 3

Quando posso, ou podia, eu assisto a programas de rádio sobre Candomblé aqui no Rio. Podem ser ouvidos pela Internet também, existem 2 rádios que tradicionalmente tem esses programas normalmente no horário noturno e a partir das 21:00.

Olha, eu ouço, mas é um verdadeiro FEBEAPA, como diria o já falecido Stanislau Ponte Preta. Sim, um festival de besteira, mesmo para o Candomblé, onde é difícil falar que algo que não é besteira. É inegável o caráter comercial que os programas têm. O objetivo dos programas é só esse, atrair clientes e, se eles não tivessem sucesso nisso, não existiriam os programas.

Temos que lembrar que existe vontade para tudo e quem os procura, o faz de livre e espontânea vontade. Igualmente quem os ouve faz porque quer. Dessa forma, cada um avalie o que é bom ou ruim para sua vida.

Eu tinha vontade de, de vez em quando, fazer uma coletânea das besteiras que eles falam, mas, meu tempo não é lixo para eu falar de lixo. Assim vou tocar em um ponto apenas que é relevante para eu que sou Bàbáláwo, que é o caso de Odu negativo.

Lembro a todos que eu já falei aqui que a maior parte dos Babalorixas e Iyalorixas de Candomblé, que se promovem falando de Ifá e Odù, não tem a menor ideia sobre o que estão falando.

Eles nada sabem e não tem ideia do que seja Odù ou Órunmila (Ọ̀rúnmìlà). Eles apenas usam isso para impressionar as pessoas e torná-los diferente dos demais, arrotando um conhecimento que não tem. Repetindo, Babalorixá (Bàbálórìṣà) e Iyalorixá (Ìyálòrìṣà) de Candomblé não sabe nada de Ifá, de Odù ou de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà).

O que se fala de Odù no Candomblé não é Ifá. O ifá que o Candomblé diz que têm, foi criado aqui na década de 90 e foi retirado do livro do Maupoil, principalmente e de outros, poucos, que na é poca ficaram conhecidos. Esse livro, Maupoil - A Adivinhação Na Antiga Costa Dos Escravos, é muito antigo, fala do Benin e de Fá, uma variação do Dahomey. Não é Ifá e não está ligado com a religião yorùbá e, o que tem no livro e foi copiado pelo Candomblé, esse conhecimento, não tem em Ifá de verdade.

Isso é uma coisa de livro, antigo, ou de uma culto que eu, como Bàbáláwo e pesquisador, desconheço.

O nosso Ifá do Candomblé, com seus significados de Odù, é uma Jabuticaba, só tem aqui no Brasil, no Candomblé.


O que posso dizer aqui de forma simples, é que é uma jabuticaba. O Candomblé criou um Ifá e um Odù só para ele.

Essas pessoas falam de um Ifá que não é o de verdade. Esse Ifá que os Babalorixá (Bàbálórìṣà) e Iyalorixá (Ìyálòrìṣà) dizem que sabem e explicam é algo que eles constroem na cabeça deles. Eles partem dessa de Ifá que foi inventada aqui na década de 90 do século XX e derivam e criam conhecimento e entendimento.

Eu posso afirmar isso baseado em várias coisas.

A primeira é que sou Bàbáláwo e sei, hoje, como é Ifá. Eu pratico isso e conheço os versos de Ifá. A segunda é que eu já fui do Candomblé e aprendi esse Ifá do Candomblé. Antes de ir para o culto de Ifá eu, no Candomblé acreditava nisso que esta por ai, e pratica da forma como o pessoal aqui no Brasil diz que deveria ser. Por fim, eu pesquisei sobre o tema e sei como isso nasceu e se desenvolveu.

É importante que entendam isso.

Aqui no Brasil foi criado um Ifá que, na ausência do culto de Ifá no Brasil, foi construido da cabeça de pessoas daqui. O que eles chamam de Ifá, Odù e Itan, são coisas que eles aprenderam de fontes ruins, inventaram e foram se copiando, o que transformou muitas informações em erros.

Se você é do Candomblé, como eu fui, e aprendeu esse Ifá, lamento, não é nada disso.

Aliás, o processo que eu entendo que ocorreu foi esse da cópia e reprodução. Alguém descobriu algum material, talvez até correto, saiu repetindo e criando em torno disso, outros pegavam o que esse falou e fazia a versão dele e por ai foi. Acabaram criando uma cultura própria, sem nenhuma base.

O livro do Bernard Mapouil foi a principal fonte do Candomblé e em torno disso criou-se conhecimento próprio. Mas a partir desse material e na ausência de algo melhor, o tema “viajou” muito.

Eu sei quem foram as pessoas que iniciaram esse conhecimento aqui e posso dizer que TODAS ELAS, se iniciaram em Ifá quando os cubanos e nigerianos chegaram no Brasil e essas pessoas abandonaram esse método que elas ajudaram a divulgar.

Pessoas como o Pena, o Portugal, o Adilson e mais alguns outros que desenvolveram esse tema em livros, apostilas e aulas. O método e o conhecimento que elas ajudaram a criar e divulgar ficou para trás, elas procuraram Ifá de fato porque sabiam que o que fizeram era uma coisa particular.

Isso gerou vários desentendimento, que hoje a gente tenta explicar, não é fácil porque ainda tem muita gente que continua a usar e promover esse conhecimento.

Um desses assuntos está no uso do termo Odu negativo.

Aliás, a primeira coisa a lembrar é sobre o continuado uso de determinar Odu através de data de nascimento. Leitores, por amor ao seu Orixá, isso é uma idiotice. Já expliquei no Blog. ISSO NÃO EXISTE. É uma bobagem, uma besteira. Não faça isso e nem acredite nisso. Se alguém fala sobre numerologia e Ifá é basicamente porque esta pessoa é ignorante e não sabe nada, mas nada mesmo, de Ifá.

Numerologia é numerologia, Ifá é Ifá. Não existe vínculo!

Se a pessoa pede sua data de nascimento, faz umas contas, risca aquela cruz no papel e coloca 4 Odù nela e sai explicando sua vida com aquilo, acreditem isso não é Ifá. Pode ser algum outro conhecimento esotérico que eu não conheço.

Repito, já fiz isso ai como qualquer candomblecista, achava o máximo, mas, pesquisando e aprendendo, descobri que isso não existe em Ifá. Se isso existe é porque é parte de outra coisa.

A outra coisa grave é quando a pessoa amarra nisso a afirmação de que saiu para essa pessoa um Odù negativo. Veja, a pessoa não está se referindo a que naquela consulta o Odù é negativo para aquela pessoa. Na cabeça do olhador, Odùs são coisas do mal, com raras exceções, trazem coisas e problemas gravíssimos.

É assim que descrevem Odù, exceto Obará que sempre é positivo, porque isso interessa a eles, todo o resto, são situaçõs gravíssimas.

Assim Osa é sempre negativo, Owonrin, eji ologbon, eji onile e outros que não lembro agora, também. Na visão desse olhadores, Babalorixá (Bàbálórìṣà) e Iyalorixá (Ìyálòrìṣà), os Odù significam alguma coisa negativa que é trazida naquele momento para a sua vida, tipo uma praga que você pega durante o jogo deles.

Você está bem, entra lá para jogar e o jogo traz então uma praga que eles vão ter que tirar para você.

Raro mesmo é ver alguém dizer que algum Odù é bom, todos são ressaltados pelos seus caráteres mais graves, de acordo com essas definições de Odù que o Candomblé inventou.

Eu, se ouvisse isso, ficaria assustado com Ifá e Odù. Tudo é dito ser tão sério e grave que jamais me interessaria.

Vou repetir eu ouço as pessoas falando assim, se referindo a determinados Odù com gravidade.

Gente, NÃO existem Odùs negativos por definição.

Odù não te traz nada negativo, Odù é sempre positivo para sua vida.

Um Odù pode, naquele momento, trazer uma mensagem na qual ele indica uma negatividade ou uma positividade que já está presente em você e em sua vida ou vai se manifestar.

Odù não é a negatividade. Odù é a mensagem que explica o que você já tem e é também a benção de Olodumare trazendo a solução para sua vida.

Odù é o remédio não é a doença.

Não podemos chamar o remédio para curar o câncer do próprio câncer. Se um remédio é destinado a curar uma doença, se vemos alguém usando-o vamos saber que aquela pessoa tem aquele problema e não que aquele remédio é quem transmite a doença para ela.

Os Nigerianos entendem que o Odù anuncia uma Benção, um Ire, ou então um questionamento um Ayewo, porque eles não aceitam que ele anuncie um mal. Você deve questionar o que não está bem com você.

Os Cubanos também pensam assim. Para ele é Ire, benção ou Osogbo (não benção). Eles não usam a expressão Ibi - mal.

Odù é sempre o remédio, é a benção que recebemos de Olódùmarè através de Ifá.

Eu tenho uma explicação bem simples e que qualquer pessoa pode entender. Odù sempre é uma benção. Se você está bem e necessita melhorar ou trilhar novos caminhos, o Odù vem positivo, ou em Ire como falamos, trazendo esse axé adicional para você. Ele vai alavancar a sua vida, te impulsionar.

Se você não está bem e o Odù vem negativo, ou em osogbo, não é o Odù que tem o problema é você, e nesse caso ele vem tirando essa sua negatividade para normalizar sua vida.

Em Ifá, verdadeiro, primeiro se determina o Odù e depois, usando novas caídas e os Ìbò você determina o tipo de mensagem (Ire/osogbo Ire/Ayewo).

Veja, entenda, o Bàbáláwo, primeiro determina o Odù, depois identifica se ele vem trazendo bençãos ou se vem removendo problemas, negatividade.

Os Babalorixá (Bàbálórìṣà) e Iyalorixá (Ìyálòrìṣà) não fazem nada disso, nem sabem, nem usam Ibo. O Odù cai e eles logo vaticinam os problemas, qualificando o Odù como ruim só pela identificação.

Desta forma, em Ifá de verdade, qualquer Odù sempre representa uma mensagem sobre uma situação positiva ou negativa e sempre trazendo a solução para esta situação.  Dessa maneira um Odù sempre é positivo. Ele será negativo para resolver e que você já tem. Não é o Odù que traz isso.

Vou dizer de outra forma, o problema ou situação, você já tem, o Odù é a mensagem que traz a forma de resolver isso. Ele não é o problema, ele sempre vem resolver sua situação.

NÃO existe isso de dizer que determinado Odù seja por definição negativo ou que tenhamos nos 16 Odu aqueles negativos e os positivos.

Todo Odù vem de Olódùmarè através de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà). Assim todo Odù é bom, é a mensagem que explica o que você precisa fazer para melhorar.

Pior é que essas pessoas sem conhecimento e escrúpulo fazem isso usando a maldita data de nascimento. Temos então 2 besteiras ao mesmo tempo, numerologia para determinar Odù e predefinição de positivo/negativo. Não levem isso a sério.

Duas coisas podem motivar eles falarem essas besteiras. A primeira e mais provável é ignorância. Eles não sabem mesmo o que é correto. Aprenderam alguma coisa de qualquer jeito e inventam mais para esconder o pouco que aprenderam. A segunda é que isso é uma boa estratégia para assustar as pessoas, sem motivo e fazer essas pessoas os procurarem.

Vou repetir o que eu disse no início, O tal Ifá ou Odù que o Candomblé usa, não é o Ifá de verdade, isso foi uma invenção aqui no Brasil.

Vou fazer outra afirmação, 100% dos Babalorixá (Bàbálórìṣà) e Iyalorixá (Ìyálòrìṣà) que jogam búzios com Odù não sabem ler nada no jogo. Eles jogam com aurividência e clarividência. É a mediunidade deles que diz o que eles têm para falar para você, não são os búzios jogados, lamento decepcioná-los com isso.

Para conhecer mais sobre Odù leia o texto

O que é odù? 

Uso de ebós de Odù por Iyalorixás e Babalorixás do Candomblé

Uso de ebós de Odù por Iyalorixás e Babalorixás do Candomblé

Recebi um pergunta através do BLOG e estou publicando como postagem o tema.

A pergunta questionava se uma Iyalorixá de Candomblé poderia estar fazendo ebó de Odù, ou seja se isso não seria exclusivo de babalawo de Ifá.

Minha resposta é:


Pode.

Veja, vamos separar essa linha de tempo em 2 momentos. Antes e depois desse espalhamento de ifá pelo Brasil.

Antes do ifá e ate hoje, ialorixás jogavam búzios, muitas usavam e continuam a usar a técnica de merindinlogun por odu.

Sempre foi assim e sempre funcionou. Claro que os odu são meji, sempre foram, o candomblé nunca analisou omo odu ou odu composto (como cubanos fazem), mas o conceito de odu sempre esteve presente no Candomblé.

Odù não é exclusivo de Ifá. Odù existe, pertence a religião, a Olodumare. Igualmente o acesso a orunmilá não é exclusivo aos Babalawo. Ele é uma divindade ou um Orixá pode ser acessado por todos.

Uma análise qualitativa deste tema vai apontar desvios ou divergência do entendimento do tema de Odù entre o Candomblé e o Ifá, mas, apesar disso o Candomblé nunca deixou de abordar os principais conceitos, teorias e práticas da religião, aliás, mais e melhor do que qualquer outra tradição sejam os cubanos ou os africanos.

Você vai encontrar no Candomblé o uso correto de teologias como Ori, ajé, egun e principalmente a relação orun-aiye. Eu tenho extensivamente lido obras editadas sobre esta religião, em espanhol e ingles, de africanos e cubanos e posso afirmar que a prática que temos não fica em nenhum momento atrás do que esses ai dizem.

Sempre houveram ebós de odu no candomblé, eu mesmo passei por alguns, eram ebós e oferendas, principalmente essas ultimas.

O conhecimento disso sempre existiu na prática e até em alguns livros de autores conhecidos e outros poucos conhecidos. O livro do Beniste, O jogo de Búzios, é ótimo. O Doté Heraldo de Xango, editou livros próprios sobre odu e ebós de odu. O material não é dele, ele formatou e publicou um material manuscrito que corria em poucas mãos, eu mesmo tive a oportunidade de ver uma dessas cópias manuscritas. O livro dele de ebó de Odú é ótimo, esta dentro do contexto de como o Candomblé e são muito efetivos.

A ligação do Candomblé com Ifá foi pouco intensa mas sempre existiu. Joao do Rio relata a existência de babalawos no Rio de janeiro em 1905, havia uma comunidade deles e usavam Opele. 

Casas antigas de Candomblé, como o Apo Afonjá, tinham material sobre Búzios e Odu em seu poder e isto circulava entre membros selecionados. O livro do Beniste foi feito com esse material e o livro do Agenor também. 

Bangboxê trouxe isso para cá no início do século XX.

O livro do Mapouil sempre foi uma referência importante para os brasileiros nesta área e gerou uma forma de Ifá mais "esotérica", mas européia, creio eu.

O Mapouil foi de longe a fonte e inspiração de muita gente que na metade do século passado passou a produzir algum conhecimento de Odù e Ifá. Dessa fonte e de pessoas que juntaram Odù com outros esoterismos surgiu a pratica de Odù dentro do Cadomblé. Sempre foi honesta, nunca se colocou como Ifá e sempre era baseada em um mesmo formato.

O jogo de búzios sempre teve 3 formas de ser praticado aqui. A primeira o uso da videncia na qual não importavam os búzios, na segunda os buzios como uma fala de orixá e a terceira o uso com Odù.

Dessa forma o Candomblé sempre esteve ligado a Odù, lembrando que Odù é uma manifestação divina de olodumare e como energia esta longe de pertencer somente a Ifá.

Por muitos anos o jogo de búzios tem servido ao Candomblé com perfeição, temos teoria e prática. O uso de Odù esta dentro deste conceito. Não era dominado por todos mas muitos sabiam fazê-lo.

Ifá veio e trouxe a sua visão, o seu método de trabalhar com isso. Considerando que a única coisa que esse culto faz é isso então tinha que ser melhor do que fazemos no Candomblé.

Ifá trouxe outra dimensão para o uso de Odù para a sua invocação e manipulação. Quando a gente compara como o Candomblé fazia e como Ifá faz a gente passa ver uma essência que o Candomblé não conhecia, mas, que tem significado em relação ao forma como ele é invocado e trabalhado.

A dimensão do Candomblé sempre passou muito mais por Orixá.

A forma como Ifá consulta e analisa e a forma como faz ebós é única e isso parece criar 2 questões: a primeira colocar a cheque o uso de odu e seus ebós pelo Candomblé; a segunda a legitimidade das consultas com Odù no Candomblé.

Estas questões somente se dissipam quando você usa os 2 simultaneamente. Eu fiz isso e sei que eles dizem a mesma coisa.

Uma iyalorixá não vai poder fazer um ebó de Ifá como os babalawo fazem. Ela vai fazer como o Candomblé faz ou como sempre fez.

Agradeço ao leitor do Blog pela pergunta.

Consciência Moral e os Critérios de Autocorreção e Autoeducação transmitidos pela religião dos Orixá

Consciência Moral e os Critérios de Autocorreção e Autoeducação transmitidos pela religião dos Orixás

Por Lenny Francis*

Tenho visto ao longo do tempo, um conjunto de pensamentos expressos que dizem que na religião dos orixás não existe bem e mal, pois estes são relativos; de que não existem virtudes a serem desenvolvidas nos seres humanos e que a única coisa que temos que nos preocupar é de cumprirmos os tabus de nosso orixá.

Esta fala é muito usada para justificar o uso do oráculo e dos ebós para alimentar uma série de paixões e vontades de clientes que não abrem mão de verem seus desejos realizados, muitas vezes passando por cima da vontade de outros envolvidos.

Nega-se a ideia de virtudes e de desenvolvimento das mesmas, afirmando muitas vezes que as virtudes são critérios cristãos de moralidade e que não estaríamos inseridos dentro do contexto cristão, por isso não deveríamos segui-los.

Nada mais longe da realidade, pois as virtudes são atemporais, e não estão contextualizadas a um lugar (como a Europa, por exemplo), pois são atributos do espírito humano.

As primeiras menções a estas virtudes são justamente os mitos religiosos. A coragem, a justiça, a temperança, a sabedoria, as astúcia, etc., estão presentes em inúmeras estórias mítico-religiosas. Além do que, os primeiros estudos sistemáticos realizados sobre as virtudes do espírito são os dos filósofos. Sócrates, Platão, Aristóteles e os estoicos, por exemplo, inseridos em um contexto pré-cristão, dito “pagão” pelo cristianismo, identificaram e explanaram estas características do espírito humano bem antes que os patrísticos e os escolásticos da igreja o fizessem. E é importante ressaltar que estes só o puderam fazer, ao se atentarem para a genialidade e a sensibilidades de seus predecessores.

Nesse sentido o argumento que de devemos rejeitar estas virtudes por fazerem parte de um contexto cristão é balela. Coisa de gente que não estuda e repete como papagaio o que outros (que muitas vezes são mal intencionados) dizem por aí.

Em segundo lugar, o bem e o mal existem e mesmo que não tenhamos, na religião dos orixás, ifá, etc., uma entidade que represente o mal, este existe e é referenciado na religião. Basta ver os ajogun, por exemplo.

Em meus estudos sobre a filosofia clássica, entendi que o mesmo critério de que há na história da humanidade um acúmulo de descobertas e informações que visam o despertar da humanidade para as verdades transcendentes a ela, pode ser usado, como o foi, pelos cristãos, mas também por qualquer pensador de qualquer sistema religioso que se dedique a reflexão honesta e ao estudo destes paralelos.

Como o Marcos Arino sempre coloca em seus textos, o objetivo da existência é sermos felizes, e o da religião é nos tornar pessoas melhores (considero que isto está mais do que demonstrado em seus textos). Trago então minha compreensão sobre o que acredito serem verdades que estão mais do que presentes na religião yorubá de modo geral, pois são essências que estão em sua base. Mas para isso é preciso entender como nascem certos erros interpretativos ou mesmo desvios de conduta e quais seriam as formas de evita-los.

A consciência é o elemento pessoal que sofre influência diretamente do sistema de crenças e valores da pessoa. Se o sistema de crenças e valores da pessoa está distorcido por ter sido constituído de uma “bagagem espiritual” debilitada em termos de virtudes do espírito (caso não tenham sido trabalhadas em encarnações passadas), além de um sistema cognitivo baseado em distorções perceptivas (como a de que virtudes são parte apenas da crença cristã ou que foram inventadas por ela) ; o resultado é acreditar que as distorções compõe o campo de nossa consciência e por isso não se tem problemas com seu imperativo ético-moral.

Por isso não podemos crer que a ética e a moral sejam um sistema relativo ou interno a cada sujeito. De caráter intrinsecamente pessoal e relativamente moldado ao caráter de uma religião, como a cristã ou a budista ou a muçulmana, ou a dos orixás, por exemplo. As verdades transcendentes são a de que existe um Deus absoluto, e que existe uma hierarquia espiritual com direitos, deveres e ordens estabelecidas pelas leis criadas por Ele para atuarem em diferentes partes de sua criação (os Orixás, Orunmila, Exu, Entidades e Guias, Ancestrais, etc. são parte deste sistema); de que somos imortais em espírito e que fomos criados em carne para sermos felizes, e que esta felicidade depende do desenvolvimento (ou descoberta) de virtudes inerentes ao espírito como o equilíbrio, a fé, a bondade, a coragem e a justiça; de que as hierarquias espirituais atuam em nós para nos ajudar a concretizar nossos caminhos que nos levem a certeza de nossa felicidade e desenvolvimento. Mas também é uma verdade perene a existência do mal como ausência de virtudes e acomodação aos excessos (vícios) ou sua busca incessante e inconsequente.

As premissas anteriores independem de religiões, mas podem ser trabalhadas por fiéis de todas elas, desde que imbuídos de ter a verdadeira noção da realidade de si mesmo. Portanto conhecer-se é a ferramenta essencial neste processo. Para isso o contato com o Sagrado, na forma de uma ampla espiritualidade ou de uma prática religiosa específica pode significar um precioso auxílio. No caso da religião do Candomblé, Ifá, Umbanda este autoconhecimento é parte (ou deveria ser) da própria estrutura da prática religiosa. O oráculo, as consultas espirituais om entidades e guias podem nos ajudar muito nesse caminho.

Uma vez que o autoconhecimento verdadeiro é iniciado, a nossa autocorreção e autoeducação tende a equilibrar o sistema cognitivo, permitindo realmente uma atuação real e baseada nas virtudes absolutas do equilíbrio entre a bondade, a justiça e a fé que se tornam verdadeiramente o imperativo de nossas consciências para a condução de nossas ações privadas e públicas.

O resultado é que uma vez em paz com nossas consciências, deveremos honrá-la nas batalhas do dia-a-dia. Mas, lembremos, devemos primeiramente estar em paz com nossa consciência real (e não aquela forjada nas distorções) antes de a honrarmos (que é apenas a expressão pública destes princípios que regem nossa real consciência).

Dentro do Ifá, o Iwa Pele, o bom caráter é sempre a escolha e o esforço do sujeito de querer ser melhor.

Estas verdades independem de nós. São transcendentes e estão aí para quem quiser se dar ao trabalho de estudar e analisar as mesmas dando a si mesmo a chance real de avaliar se suas opiniões são fruto de uma distorção puramente humana alimentada por paixões de todos os tipos ou da expressão do Sagrado em sua vida. 

* Lenny Francis, é antropólogo e professor da universidade de Rio Verde

A Umbanda salvou o Candomblé

Quem acompanha este Blog já viu vários textos que fiz sobre a mistura inadequada de Umbanda e Candomblé. O meu senso crítico sobre os assuntos da religião me faz abordar os temas ressaltando os aspectos que considero relevantes. Isso vale para tudo, de Ifá a Umbanda. Criticar ou relatar o que existe não me coloca contra ou a favor de nada.

Vou revisar o texto já publicado neste Blog sobre a umbanda. Já faz bastante tempo que foi publicado e ele vai ser melhorado. Umbanda é um assunto sempre muito rico e eu fiz aquele texto com muito cuidado. Contudo existe um tema adicional que esta além do escopo daquele texto que eu quero abordar aqui. Não sei se mais alguém já se posicionou assim, não lembro de ter visto de forma que posso ter uma ideia original ou apenas ser mais um idiota escrevendo, cabe a quem ler avaliar.

A Umbanda hoje representa um desafio para o Candomblé, digo isso ha uns 10 anos. Ela vai se misturando e mudando a cara e a prática da religião Yorùbá inserindo elementos que nunca fizeram parte dela. A coisa já está tão séria que pouca gente deve saber que no Candomblé não tem exu e pombo-gira.

Não tem. Nunca teve.

Não existe guia de umbanda em Candomblé.

Isso foi inserido por pessoas despreparadas para exercer o Candomblé como sacerdote, marmoteiros ou despreparados, não importa. E digo mais a proliferação de casas ditas de Angola onde convivem guias de Umbanda como se isso fosse norma ou natural é parte do fenômeno do Umbandomblé, o Angola substitui o antigo termo “Omoloko” que era usado para caracterizar essa mistura de “jalapa com batata” e se desgastou.

Claro que a presença de Caboclos no Candomblé é bastante antiga, principalmente no Candomblé do Rio e no do Recôncavo, mas, não vou aqui neste texto me aprofundar por estas explicações.

Eu vou me resumir na afirmação que Candomblé é uma religião de origem africana e a Umbanda é uma religião brasileira. É incorreta a afirmação de que a Umbanda seja afro-brasileira ou de matriz africana. Essa afirmação é de quem não conhece a Umbanda e de quem não conhece a história da Umbanda. No texto sobre Umbanda eu volto a esta questão.

Apesar, então, desta questão de invasão do Candomblé pela Umbanda, que não sei onde vai parar, existe um outro lado dessa moeda. Que é o que vou abordar aqui.

Minha afirmação é que o surgimento e difusão da Umbanda no Brasil, a partir do Rio de Janeiro, salvou o Candomblé e demais cultos de origem africanas. Sem a Umbanda o Candomblé poderia estar muito pior.

A Umbanda foi criada no dia 15/11/1908. Foi criada pelo Caboclo das sete encruzilhadas através do médium Zelio Moraes. Antes desta data e evento de criação não existia a Umbanda. Existia sim

o espiritismo Kardecista, existia o Candomblé e existia uma extensa prática da Macumba carioca ou quimbanda de origem Bantu.

O culto de incorporação de espíritos sempre esteve presente no Brasil e veio junto com os Bantus. Esta prática nada tinha de relação com a Umbanda, uma vez que esta foi criada aqui no Brasil e não tinha vínculo com os negros africanos. Incorporar espíritos não é privilégio da Umbanda ou de qualquer culto ou religião, isso ocorre no mundo todo.

A prática dos Bantus veio junto com eles e já estava estabelecida aqui no século XIX. Bem antes da abolição total da escravatura as casas de macumba e os feiticeiros já existiam e prestavam os seus trabalhos à sociedade carioca.

Os Bantus foram a primeira etnia africana que veio ao Brasil, eles trouxeram os seus elementos sociais e místicos. São citados por historiadores como uma etnia sem muito polimento, se pessoas pouco originais e sem muita contribuição social ou religiosa. O Fetichismo e animismo que por muito tempo foi usado para denominar religiões africanas certamente tem origem na observação desses povos que representam uma enorme etnia africana.

Os Yorùbá foram a última etnia a vir para o Brasil na diáspora africana. Muitos procuram simplificar e reduzir sua relevância, dizendo que por essa razão ele acabaram prevalecendo culturalmente sobre os demais. Não é verdade. Em todos os lugares para os quais eles foram no novo mundo eles prevaleceram, não por serem os últimos a vir mas por serem os que de fato tinha uma cultura a mostrar e adicionar. Eles possuíam um grande desenvolvimento social e uma cultura religiosa poderosa. A prevalência deles sobre os anteriores, sobres os Bantus, foi por sua superioridade social e cultural, não por terem sidos os últimos.

Os Bantus trouxeram a feitiçaria e o chamado baixo-espiritismo. Os Yorùbá tinha uma religião de verdade, a religião dos Orixás.

Sobre esse tema já consultei muitas fontes. Claro, se a gente não viveu a história tem que consultar a história. Eu vivi a Umbanda, assim escrevo sobre o tema baseado em muitos anos de prática (uns 20) e por ter vivido essa religião eu me sinto à vontade para analisar processos sociais e religiosos e criticar o que é escrito sobre ela. Eu consigo entender porque falha o entendimento das pessoas e porque o material produzido por alguns curiosos é tão ruim.

Como muitos de vocês que estão lendo, eu iniciei na Umbanda e depois fui para o Candomblé. Como familiares meus ainda se mantiveram na Umbanda eu iniciei um longo processo de entendimento e codificação das informações que eu tinha da vivência da Umbanda para poder separar o que era uma coisa e o que era outra. Eu me envolvi definitivamente com os Orixás mas jamais deixei de ter contato com a Umbanda. Fiz por conta disso um grande esforço prático e teórico para compreender o que era cada uma dessas coisas e como não fazer um umbandomblé na minha cabeça.

Eu me deparei com muitas descompreensões dentro da Umbanda. A ausência de uma codificação de Umbanda fez que as pessoas criassem universos paralelos para situar a Umbanda. Isso não é recente, iniciou na década 50 na Umbanda e segue até hoje. As pessoas insistem em complicar o que poderia ser simples

Depois de ver vários textos de pessoas dizendo que a umbanda tinha surgido antes de 1908 ou falando sobre a macumba do Rio de Janeiro eu busquei essa informação histórica para poder entender o que diziam. Assim encontrei essa macumba pré-umbanda e escrevi sobre isso no texto que será reeditado.

Quando sai do Candomblé e fui para Ifá eu e deparei com outro fenômeno, que foi a contaminação do culto de Orixá dos cubanos, a santeria e o próprio Ifá pelas práticas dos Bantus, o Mayombe. Percebi então o quanto a Umbanda nos fez bem.

Preste atenção.

A Umbanda surgiu lentamente e foi se expandindo. Demorou muito tempo para se tornar popular e ser reconhecida como um movimento próprio e não um movimento derivado do espiritismo Kardecista ou mesmo da Macumba. Esta Expansão foi principalmente a partir da década de 30 se acelerando na década de 40.

A Umbanda se mostrou muito superior ao que existia. Promoveu a caridade, não foi elitista com as pessoas em muito menos com o mundo espiritual. A Umbanda deu propósito a vida de mediuns e um lugar onde as pessoas podiam buscar ajuda. Não impôs nenhuma religião e através de uma prática aberta e flexível que era acompanhada de uma doutrina hierárquica e bem definida que facilmente era entendida pelas pessoas.

Com o passar do tempo as macumbas foram se acabando ou se transformando em Umbanda. A presença da caridade da Umbanda e de seus propósitos elevados varreu do Rio de Janeiro as antigas macumbas Bantu e seus feiticeiros. Ou eles viravam umbanda ou acabavam, o seu produto não mais atraia as pessoas.

O último elemento neste processo foi a participação do Tata Tancredo e seu Omoloko no segundo congresso de Umbanda. Como resultado prático deste congresso saiu um pacto de não agressão entre as pessoas e casas e o respeito a todos como manifestações de Umbanda. Tata tancredo foi lá porque não tinha opção.

A incorporação dos cultos africanos da quimbanda e baixo-espiritismo foi de fato um golpe baixo nos princípios elevados da Umbanda mas foi necessário. O compromisso da Umbanda não ser elitista era maior.

Com o passar dos anos essas quimbandas e macumbas acabaram perdendo suas características originais e adotando a doutrina da Umbanda. O tempo demorou mas a Umbanda mais uma vez foi vencedora.

Apesar de encontrarmos no meio da chamada Umbanda popular, pessoas de menor caráter e voltadas ao mercantilismo isso é natural e não é nenhum grande problema. Assim como Jeová fez com que os judeus vagassem pelo deserto por 40 anos para que toda aquela geração de pessoas, ligadas a religião anterior morresse e desse lugar a uma nova geração, a Umbanda faz o mesmo.

Em função do processo de “limpeza etnica” que a Umbanda promoveu o Candomblé se salvou de se misturar com os Bantus e o baixo-espiritismo. O processo desta mistura, principalmente vindo do Omoloko, acabou perdendo força e sendo dizimado pela Umbanda. Sem dúvida vamos hoje encontrar casas que misturam a ralé o baixo-espiritismo com o Candomblé mas em uma proporção muito menor.

Vamos encontrar em 2 extremos a Umbanda e o Candomblé. Religiões diferentes mas praticadas com o melhor intuito de fazer pessoas melhores. Entre esses 2 extremos vamos ainda encontrar uma área de sombras cinzentas, com muitos tons de cinza, com pessoas que não entendem o que é uma coisa ou outra, que praticam as 2 ao mesmo tempo. Vamos ter na área cinzenta desde as pessoas que fazem porque aprenderam assim ou acham que é assim mesmo, até uma maior parte que faz isso não por ignorância, mas, porque fazem parte do grupo mercantilista que tem como deus a prata, a moeda.

A Umbanda além de ter acabado com o baixo-espiritismo Bantu foi também responsável por abrir a sociedade para a religião afro-brasileira. A Umbanda é brasileira, mas, muitas de suas casas adotam um formato africanizado, com atabaques e referências aos Orixás, tão fortes ou mais fortes do que aos santos católicos.

As pessoas se acostumaram com isso e isso facilitou muito a popularização do Candomblé na década de 70 e 80. Este foi o segundo fator que salvou o Candomblé, a sua adoção pela sociedade. Neste processo o Candomblé ganha qualidade e vai se desprendendo dos vínculos antigos que o mantinham em uma comunidade pouco afeita ao crescimento da alma e mais interessada na moeda.

Esta foi a segunda forma que a Umbanda salvou o Candomblé. 

Não tenho dúvida que a má fama que o Candomblé tinha junto a população vinha dos grupos do baixo-espiritismo que ao invés de irem para a Umbanda se declararam como Candomblé, abrindo as suas casas-beco. Esse grupo é que trouxe ao Candomblé a fama de ser um lugar de feitiço.

A aceitação do Candomblé e principalmente da religião Yoruba junto a população geral traz para a prática da religião as pessoas que buscam uma religião e não substituir a profissão que eles não tem. O grupo do baixo-espiritismo bantu e do Candomblé feitiçaria é formado por pessoas sem profissão, sem formação, sem valor e caráter, que transformam a prática da religião no seu ganha pão.

A Umbanda em seu processo de crescimento trouxe para as casas a estruturação civil, o sentido de comunidade e prática não profissional da religião. Isso foi resultado da sua adoção pela sociedade baseada em pessoas de valores, ética e moral pessoal e coletiva. 

A santeria em cuba não teve essa sorte, eles não tiveram a Umbanda lá, por essa razão a Santeria saiu do jeito que é. Quem esta se interessando ela Santeria, cuidado, como eu disse lá não teve Umbanda.

Ifá não é nenhuma paraíso ou oásis. Esta muito mais para o modelo mercantilista e baixo-espiritismo banto (ou Mayombe) do que para o modelo altruísta. É preciso muito mais cuidado para lidar com Ifá do que se deve ter para lidar com Umbanda e Candomblé. Nestes dois, aqui, ainda tem muita gente que vê eles como uma prática de religião e não de ganha-pão. Em Ifá muito pouco é quem se considera parte de uma religião.

A Umbanda no século XX salvou o Candomblé. Não só porque acabou com a Macumba dos Bantu como também porque criou um padrão mais elevado para a prática da religião junto à sociedade. O Candomblé de hoje vai ser muito melhor que o dos primeiros 2/3 do século XX. Com a aceitação do Candomblé por toda a sociedade e seu espalhamento um novo patamar de ética e valores se estabeleceu.

O problema é que a Umbanda segue o seu processo e pode ser que engula parte do Candomblé. Se as pessoas de Candomblé não se alertarem para isso vamos ter em breve um novo formato de Candomblé.

Eu recomendo uma passagem por alguns autores interessantes. O primeiro deles é Renato ortiz que escreveu o livro “A morte branca do feiticeiro negro”. Renato acompanhava Bastides e nesse livro visita a Umbanda que era desconhecida deles. O livro apresenta essas questões da prática antiga da macumba e é uma mostra impressionante do preconceito e ignorância do autor sobre a Umbanda. Lendo ele fica claro como esses autores, ficam desconfortáveis com a Umbanda. Eles não entendem rapidamente e não existem fontes para consultar. Você tem que estar dentro por muitos e muitos anos para poder entender a Umbanda e a diferença dela para os demais.

Um livro útil é “A história da Umbanda” de Alexandre Cumino. A melhor forma de entender a Umbanda é estudar sua história. Este livro é bom nisso.

Sem dúvida uma das melhores fontes para entender a bagunça pré-umbanda é o livro de João do Rio “As religiões do Rio de Janeiro”. Este livro foi escrito em 1905 quando não existia a Umbanda, mostra e alguns capítulos esse universo ruim que existia. A melhor referência que encontrei foi o trabalho do João do Rio. Ele não tinha nenhuma ideologia em foco, ele relatou o ambiente que ele conviveu.

Reedição do texto de Ori

Estou apresentando a reedição do texto sobre Ori que teve sua primeira versão publicada em Maio de 2009 neste Blog. Ao longo desses anos ele tem sido muito acessado e já fiz algumas revisões.

Desta forma fiz uma nova revisão e adicionei algumas coisas. Existem 3 coisas que podem ser faladas sobre Ori. A primeira são indicações e receitas do que fazer. Isso é muito fácil, eu estou fazendo aqui e sempre poderei responder qualquer pergunta. a segunda é falar sobre Ori que envolvem pouca complexidade, Não tem muita coisa para se dizer mas as pessoas adoram. Fazem caras e bocas quando falam, mostram cara de segredos ou que sabem mais que estão dizendo. São uns bobos.

A terceira e mais importante é quando você situa Ori no contexto da individualização e no sentido da nossa vida, quando a gente coloca a dimensão maior da teologia da religião e claro a teodicéia envolvida. Isso vai dar um pouco de trabalho.

O meu texto tem endereça essas coisas. Não é extenso e muito menos completo. Esta nos meus planos falar sobre este terceiro aspecto que na minha visão é aquele que se traduz em ações efetivas na nossa vida e no entendimento da religião.