A questão dos sacrifícios no Candomblé e Ifá

A questão dos sacrifícios no Candomblé e Ifá

Vejam o vídeo no link para entender a questão dos sacrifícios nas religiões afro-brasileiras.


Explicações em vídeo, simples e amplas.

Este é um tema batido e extensivamente usado contra as religiões afro-brasileiras, esse vídeo aborda isso de forma bastante adequada, sugiro mesmo ver o vídeo

A questão dos sacrifícios nas religiões afro-brasileiras

O Bàbáláwo e a Teologia Ifá é parte de uma religião

O Bàbáláwo e a Teologia

Ifá é parte de uma religião

Por mais que o Bàbáláwo seja proficiente em Ifá, quero dizer que conhece significado de Odù e cerimônias, é necessário conhecer muito bem a teologia e a teogonia da religião. Esse conhecimento é necessário para entender as histórias e interpretar as informações que o jogo traz através dos Odù e orientar as pessoas sobre a religião que elas procuram.

Se o Bàbáláwo não compreende corretamente a metafísica das relações entre o mundo espiritual e natural, as divindades, suas relações com as pessoas, se não entende a natureza e comportamento dos orixá, os diversos tipos de espíritos, os limites de ajé e egun, as questões ligadas a ori, ou mesmo, se tem uma compreensão equivocada desta teogonia, enfrentará problemas na sua atividade.

Ifá não é agnóstico. O ifá que temos aqui no Brasil, seja vindo de Cuba ou do Golfo da Guiné são de origem Yorùbá. Ifá é um culto que faz parte de uma religião, a religião do povo Yorùbá. O Bàbáláwo é considerando um sacerdote religioso, ele não é um adivinho, um mágico, um curandeiro ou um vidente. Um Bàbáláwo somente pode exercer seu trabalho porque é um representante de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) para trazer às pessoas o axé de Olódùmarè.

Ifá é religião e a prática do Bàbáláwo está ligada a existência de deus. O motivo porque o oráculo de Ifá é importante é porque Órunmila (Ọ̀rúnmìlà), a divindade que responde neste oráculo, foi a testemunha do nosso destino quando nos ajoelhamos à frente de Olodumarê antes de nascermos, pedindo a ele o nosso destino. É a religião e não a ciência humana que explica Ifá.

Ifá pode ser usado para qualquer pessoa porque todas as pessoas fizeram isso independente de onde nasceram ou de que religião professam agora em vida. Ifá não é agnóstico, ele está ligado a uma religião, está ligado a importância, influencia e presença de deus e seus representantes na nossa vida.

Ser um Bàbáláwo é ser um representante direto de uma religião porque somente a religião pode explicar a importância e o funcionamento o oráculo de Ifá.

Você perderá perdendo tempo se procura um Bàbáláwo que diz que ele lida com religiosidade e não religião ou que diz que Ifá não é religião. Você perde tempo porque esse Bàbáláwo não sabem quem é ou o que faz. Se ele não sabe isso como vai poder ajudar você?

O que observo muito é o Bàbáláwo que aprende uma coisa ou outra da teogonia e teologia de sua religião de forma muito irregular, assim tudo para ele é uma coisa ou outra. Desta forma aparecem aqueles que falam que tudo é ori. Outros nem entende o que é ori de fato. Outros dizem que tudo é egun, esses são os mais comuns, alguns acham que sabem fazer coisas para Ajé, mas, esses nem sabem com o que estão lidando.

Isso é como foi a onda dos abikus no candomblé (que ainda existe, ô coisa fora de moda...). Os babalorixa viam abikus em todo mundo, alguns faziam isso de safadeza mesmo, outros porque não sabiam mesmo. Até hoje isso ainda existe e basta ter um irmão morto para o seguinte virar abiku.

Tudo isso que estou falando pode parecer meio estranho a vocês, mas são coisas bem distintas na formação de um sacerdote. Uma coisa é a pessoa aprender o que um Bàbáláwo precisa saber para lidar com o seu oráculo. Este conhecimento é obtido nos tratados de Odù e com o iniciador dele, porque existe muito conhecimento adicional, oral e explicativo, como eu já disse, o tratado não representa IFÁ, é apenas um guia de referência. O Bàbáláwo tem que estudar o tratado e cada Odù, aprender como se usa isso, o significado das coisas e as cerimonias associadas. Isso vai lhes dar conhecimento importante, mas, restrito ao significado e histórias que cada Odù tem e ao ofício do Bàbáláwo.

Este é um tipo de conhecimento que o Bàbáláwo deve adquirir. É importante, mas, é um tipo. Podemos dizer que em muitos casos é um conhecimento mecânico não envolve profundidade ou meditação.

Não é automático ou mesmo natural que o Bàbáláwo, por aprender ifá e os odù, estará automaticamente aprendendo a teologia, teogonia e a metafísica da religião, não é assim. Estas coisas fazem parte de outro conhecimento. Não confunda um conhecimento com o outro.

Esta é a maior balela com os Bàbáláwo repetem. Eles se impõe sobre os demais sacerdotes dizendo que tudo é Ifá e que ifá tem tudo da religião. Não é verdade, a pessoa não vai aprender religião através dos Odú, pelo contrário pode até desaprender. Os Odù contêm mensagens complexas para as pessoas que consultam, existem informações que se contradizem entre os Odù, claro, cada pessoa ou cada problema é uma coisa e tudo tem que ser endereçado pelo Odù, o que é certo para um é errado para outro.

Se você usar então os tratados cubanos, ai que não vai aprender nada mesmo. São muito confusos, histórias mal feitas, uso em excesso de orixá e da forma incorreta.

Eu já vi pessoas que são iniciadas com 15 anos, as vezes menos. Outras que nunca tiveram nenhum contato com a religião yoruba, somente conheceram ifá e foram habilmente convencidas a se iniciarem.

O que estas pessoas, adolescentes ou pessoas com seus vinte e poucos anos, sem nenhuma ou pouca experiência de vida vão poder adicionar a seus consulentes? O que essas pessoas sabem de religião ou da religião que estão? O que elas terão aprendido da religião? O que saberão de orixá? Qual a experiência ou contato que terão? O que suas experiências de vida adicionarão a elas no seu trabalho como Bàbáláwo?

Quando você vai em um oráculo você não fala com Órunmila (Ọ̀rúnmìlà). Você fala com uma Bàbáláwo que deve interpretar o que recebe e ele mesmo, o Bàbáláwo é que deve falar e entender suas questões e problemas.

O que pessoas com pouca inteligência e principalmente com pouca experiência de vida, são sucessos e fracassos para se lembrar vai pode adicionar à sua consulta? Nada.

O que estrangeiros que vêm atrás de dinheiro vão de fato adicionar as suas questões e dúvidas?

Aprender a religião em si, a teologia e teogonia é outra coisa. Requer outras fontes e principalmente muito mais estudo adicional e dedicação. Sem um bom conhecimento da teogonia, a própria interpretação do Bàbáláwo ficará um pouco prejudicada em alguns casos. O iniciador dele pode até ter um bom domínio da religião, mas terá tempo e disponibilidade para ensinar tudo o que sabe? Acho difícil, nem o iniciador e muito menos o iniciado vai ter tempo de disponibilidade para isso. O iniciador pode ser uma pessoa para discutir assuntos mas estará disponível para ensinar de cátedra?

Se, neste contexto, estamos falando de uma pessoa iniciada dentro da tradição cubana então é caso complicado. Os cubanos têm uma visão própria da teologia e teogonia, muito afastada da visão yoruba, tão afastada que existem cubanos que gritam aos 4 cantos que IFÁ nasceu em cuba, ou que somente o ifá cubano preserva o verdadeiro ifá e que os yoruba não sabem mais nada de ifá. Eu achava que isso era apenas ufanismo e arrogância, coisas bem típicas de cubanos, mas, hoje acredito que esta é uma avaliação ingênua de minha parte, possivelmente isto é uma forma deles justificarem esses grandes desvios.
Em termos de orixá, a visão deles tem muuuito pouco haver com a nossa do candomblé. Para uma pessoa como eu, que aprende a teologia e teogonia buscando fontes confiáveis yoruba e conhece orixá a partir da visão prática e teórica do candomblé, eu vejo os cubanos com uma parte desta religião, sem dúvida, mas uma variante que tomou caminhos diferentes. Eles desconhecem aspectos importantes da teologia e orixá é teoria apenas, quase não tem incorporação.

Mas voltando ao nosso tema, e sendo objetivo, o conhecimento consistente da teologia permite ao Bàbáláwo responder e entender de forma mais extensiva o seu oráculo. Sei que é um pouco complicado entender isso que estou colocando, mas conhecer bem a sua religião através da teologia e teogonia permite ao Bàbáláwo melhor compreender as metáforas que existem nos versos de odù bem como possibilitam que ele faça uma melhor dosimetria do que recomendará ao consulente. Acima de tudo vai permitir a ele desenvolver melhor o aconselhamento.

O Bàbáláwo que repete que Ifá não é religião está omitindo fatos. Ifá é religião e faz parte de uma religião, para interpretar os Odù você tem que conhecer a teologia da religião. Não se tratade decorar significados de Odù.

Estou adicionando mais informação de maneira, que vamos a mais explicações. A consulta a Ifá tem 2 aspectos. O primeiro é que a partir do odù sacado você determina o ebó a ser feito e o executa. Isso é bem simples, não precisa ser um Bàbáláwo brilhante e altamente experiente. Se o Bàbáláwo for honesto ( vou explicar em outro texto ) chega-se facilmente a um resultado padrão que, em princípio atende bem ao problema do consulente.

Existem Bàbáláwo que fazem isso bem rápido e mecanicamente.

A segunda parte é que a partir do odù que saiu para a pessoa, o Bàbáláwo deve ter a capacidade de juntar tudo e aconselhar o consulente. Isso é bem mais difícil. Requer muito mais do que conhecer o odù, entre os Bàbáláwo é dito que somente aqueles realmente inspirados conseguem fazer isso é a hora em que ELA se manifesta através deles e eles conseguem "falar ifá". Isso é muito diferente de falar o que se decorou lendo os tratados de odù.

Mas, com ou sem Ela, o aconselhamento é uma parte importante da consulta, possivelmente a parte mais importante. Neste processo, como citei, o Bàbáláwo une o entendimento das mensagens de odù, combinando os diversos odus que são relevantes à consulta, mais a teologia e sua experiência de vida e como Bàbáláwo.

Isso é Ifá. Ifá não é apenas fazer ebós e transmitir uma mensagem simples e objetivo do problema que trouxe a pessoa ao oráculo, a consulta. Ifá é perceber o que orunmila tem como mensagem de vida para aquela pessoa, Ifá é uma oportunidade para a pessoa revisar sua vida, afinal orunmila é o eleri ipin, o testemunho do nosso destino. Se a consulta a ifa servir apenas para resolver coisas mundanas e ordinárias de nossa vida, qual a diferença entre uma Bàbáláwo e um vidente qualquer? Qual a distinção entre você ser o sacerdote do eleri ipin?

Este aconselhamento é a soma de conhecimento de ifá mais o conhecimento da religião. O Bàbáláwo fala como um sacerdote da religião, não como uma pessoa qualquer. Não se trata de usar apenas bom senso e experiência. Trata-se de se dirigir às pessoas como um representante de uma religião. Para isso o Bàbáláwo tem que conhecer a teologia da sua religião.

Existe um fator complicador. Se ele estiver lidando aqui no Brasil com um iniciado, um iyawo, egbon ou ogan, por exemplo, e não conhecer a teologia, orixá e o candomblé, sua atuação terá que ser restrita e cuidadosa. Em primeiro lugar, ao lidar com uma pessoa ligada a uma casa religiosa ele tem que ser extremamente ético e atento para não causar problema. Tem muita gente que é muito perturbada e se confunde com muita coisa.

Em segundo lugar, se ele não tiver aprendido a teologia e a prática do candomblé, se conhecer apenas o que ensinaram a ele sobre a visão lukumi então não deve falar nada. Saber pouco e ainda saber uma tradição que é completamente diferente do candomblé não vai ajudar ninguém. Existirão situações que ele não conhece e não saberá tratar com os consulentes.

Cubanos que foram formados no lukumi e esses brasileiros que aprenderam com eles, ou seja, que sabem muito menos do que eles, recomendarão ações erradas e podem causar problemas. O mesmo vale para pessoas com formação em candomblé e que se deparem com alguma pessoa iniciada no lukumi ou na YTR. Nesses casos, o conhecimento de teologia não vai ajudar muito. O Bàbáláwo terá que ser muito cuidadoso e tratar da vida da pessoa sem se envolver nos seus assuntos religiosos.

As vezes isso é difícil porque as pessoas podem procurar um Bàbáláwo para confrontar alguma situação sua. O Bàbáláwo deve ter maturidade para não se envolver desnecessariamente em problemas que poderiam ser evitados. Ética é muito importante.

A última coisa que pode envolver o conhecimento ou não conhecimento de teologia, são os casos em que as coisas são feitas e não funcionam ou não são de efeito permanente.

Podem existir situação nas quais as ações do Bàbáláwo terão curta duração, não vão resolver o problema, os ebós vão se suceder sem que exista uma resposta adequada. Não estou falando nenhuma novidade, muitos já devem ter visto isso ocorrer. Também ocorre em Ifá.

Isto geralmente esta associado a um conhecimento oh interpretação equivocada da teologia e teogonia. A coisa mais comum e besta que eu vejo são aqueles idiotas que em face de um problema ou situação dizem que: tudo é Ori. Não diga! E o que mais? Fica todo mundo fazendo aquela cara de "ah é?" sem entender e sem saber o que fazer com essa frase idiota. Claro que tem ainda os que dizem que tudo é egun, ou encosto ou feitiço.

A realidade é que aquela pessoa que está ali consultando Ifá para outra pode não compreender plenamente sua religião, não como quem está consultando imagina, não compreende de fato como aquelas energias do supernatural se manifestam e influenciam a vida da pessoa, podem também não distinguir qual o melhor caminho a trilhar para buscar uma solução.

Existem problemas simples, mas, existem também os complicados, que lidam com coisas mais inéditas e que saem do lugar-comum. Pode ser uma comparação besta, mas você pode ter aqueles médicos de SUS para os quais tudo é virose e os especialistas de fato. Quando coincide você estar com virose mesmo o médico do SUS vai acertar, será ótimo para você, mas, nem tudo é virose não?

Se o Bàbáláwo não entende o contexto geral não vai saber também o que fazer objetivamente para ajudar quem o procura. Isso é o que resulta nos casos onde os ebós nao fazem efeito, o consulente retorna recursivamente ao oráculo, os ebós e oferendas aumentam de tamanho, o consulente procura muitas pessoas.

Isso também o resultado da falta de conhecimento da teologia e teogonia.

O surgimento do Ikin e do Opele em Ifá

O surgimento do Ikin e do Opele em Ifá

vejam no vídeo do link, explicação com os mitos da criação do Ikin e do Opele em Ifá, com os mitos que relatam a criação.

O surgimento do Ikin e do Opele em Ifá

A missão e o poder dos Orixá Olódùmarè constrói o equilíbrio do poder do axé (àṣẹ) em Oxéotuwa (Ọ̀ṣẹ́-Otùwá)

A missão e o poder dos Orixá

Olódùmarè constrói o equilíbrio do poder do axé (àṣẹ) em Oxéotuwa (Ọ̀ṣẹ́-Otùwá)

O texto a seguir contêm a transcrição do Odù Ọ̀ṣẹ́-Otùwá como está registrado no livro Os Nagô e a Morte. Somente está transcrita aqui a versão em português.

Outros versos são adicionados de modo que não se trata de um texto sobre o Odù Oxéotuwa e sim um texto que aborda a missão e o poder os orixá (Òrìṣà) no contexto da religião e na sua relação com os seres humanos.

Muito mais do que os versos frios eu adicionei meus comentários e interpetações.

Este texto que estou publicando, não fala de um Odù, ele fala do equilíbrio estabelecido por Olódùmarè para a vida no Àiyé. O que está aqui documentado é o modelo de equilíbrio entre o poder de Olódùmarè, dos orixá (Òrìṣà), de Ifá e de Exú (Èṣù).

A qualidade do conteúdo foi verificada. Encontrei esse mesmo texto, com algumas pequenas variações em outros livros de outros autores de diferentes nacionalidades de maneira que o texto não é inventado.

O objetivo de transcrever o texto aqui com comentários é devido a importância do seu conteúdo para entendermos uma das bases desta religião que é nossa relação com deus e os orixá (Òrìṣà). Existem informações importantes e sua análise e entendimento contribuem muito para a compreensão do universo que estamos lidando, de maneira que, deve ser considerado de leitura e conhecimento obrigatório.

Mas notem que o sentido não é aumentar a sopa de letras e palavras em Yorùbá. O objetivo é que as pessoas entendam a religião que está em volta e acima de toda a prática do dia a dia.

Para que compreendam o significado de um orixá (Òrìṣà) na nossa vida é necessário entender esses versos. Informo que a divisão em partes é minha e é apenas para facilitar as explicações.

O significado de Oxéotua (Ọ̀ṣẹ́-Otùwá)

Esses são os versos que, eu, considero do tipo estrutural, trazem informações sobre a base da religião e tem pouco aplicabilidade em consultas comuns. Os versos de Oxéotua (Ọ̀ṣẹ́-Otùwá), um Odù filho (não faz parte dos Méjì) traz muita coisa e por isso ele é considerado o décimo sétimo Odù, em termos de importância.

A primeira coisa que nos mostra é que Olódùmarè deu para os orixá (Òrìṣà) a capacidade de serem seus ministros no mundo físico, no Àiyé, eles o representariam e seriam os seus ministros, ou seja, teriam seus poderes para fazer isso.

Fica claro que o mundo foi criado por Olódùmarè e aos orixá (Òrìṣà) cabe a missão de cuidar da vida humana no Àiyé.

Olódùmarè dá a eles as instruções para estabelecerem o cultos às divindades que serão usadas pela humanidade para recorrer dos seus problemas.

Na parte 2, o verso explica que a humanidade deve recorrer às divindades de Olódùmarè para resolver seus problemas, explica a importância dos ancestrais nisso (eegun), como protetores dos vivos por serem parte de sua linhagem, família e o papel de Ifá nesse processo.

Juntando as partes 1 e 2, fica evidente a ligação dos orixá (Òrìṣà) com a humanidade, a existência de um está ligada a existência de outro. Não faz sentido supor que orixá (Òrìṣà) sejam forças da natureza porque não foi esse o papel que Olódùmarè deu para eles, a presença de orixá (Òrìṣà) no Àiyé está diretamente ligada com a vida humana e o compromisso de Olódùmarè para que tenhamos sucesso nela.

Mostra também que uma vez criado o mundo ele tem suas próprias forças e que eles fazem parte do Àiyé e, mesmo prejudicando as pessoas não existe o que Olódùmarè vá fazer para que essas forças deixem de existir ou de atuar, as forças, bem ou mal fazem parte do mundo criado e o que Olódùmarè faz, então, é enviar os orixá (Òrìṣà) para tutelar a humanidade, ensinando a ela como lidar com o supernatural, as forças divinas que podem auxiliar as pessoas na sua vida.

Na parte 3, o texto descreve o papel de Óxun (Ọ̀ṣun) no ritual e que estava restrito a preparação, com isso Óxun (Ọ̀ṣun) inicia a sua ação de usar o poder de Iyami para desfazer tudo o que eles faziam.

Esse pode é legado de Olódùmarè, como está descrito do Odù Ofun Méjì, quando Odù recebe o poder absoluto do axé (àṣẹ) de Olódùmarè. É esse poder que se manifesta aqui, sobre o poder dos ministros do próprio Olódùmarè, os orixá (Òrìṣà).

A parte 4 caracteriza pela demosntração da essência do oráculo, no momento em que eles não tem explicação sobre o que fazem, Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) indica que eles devem procurar o oráculo. Essa é a essência do processo de consulta oracular. Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) é eleito então o intermediário para tratar com Olódùmarè.

Observe que isso mostra a não onipresença e onisciência de Olódùmarè bem como mostra que mesmo para eles Olódùmarè é distante.

Na parte 5, Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) se encontra com Olódùmarè quando Exú (Èṣù) estava reportando a Olódùmarè o que ocorreia no Àiyé. Mais uma vez reforço minha posição de que Olódùmarè não é nem onisciente e nem onipresente e os intermediários com eles são Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) e Exú (Èṣù).

Isto estabelece o que é dito como a trindade de Ifá, Olódùmarè, Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) e Exú (Èṣù), esses personagens na mitologia da religião yorùbá ligada a Ifá estão juntos. Na mitologia de orixá (Òrìṣà) essa trindade não aparece e é Ifá quem a traz.

Na parte 6 caracteriza a reação de oxun com a presonalidade que tanto caracteriza o seu arquétipo, o rancor. Óxun (Ọ̀ṣun) que tinha o poder feminino supremo de Iyami, dado por Olódùmarè podia desfazer tudo o que era feito pelos demais.

Não só ela era quem preparava como também era através dela que as coisas funcionavam de fato, Olódùmarè disse que nada tinha a adicionar, os elementos já estavam no Àiyé e cabia a eles se ajustarem.

Eu já expliquei isso aqui em um texto sobre o poder feminino e Ifá e isso nasce aqui, existem outros Odù onde isso também ocorre, o entendimento dos versos de Ofun Méjì é fundamental, mas é em Oxéotua (Ọ̀ṣẹ́-Otùwá) que essas coisas se fecham.

Apesar de as ações serem feitas pelos orixá (Òrìṣà) masculinos é o axé (àṣẹ) reside no poder feminino. O surgimento disso esta em Ofun Méjì e aqui está registrado as consequências. O supernatural é um equilíbrio de forças e sem o poder feminino as coisas não se sucedem.

Óxun (Ọ̀ṣun) de forma alguma se dispõe a participar das liturgias masculinas, isso não era o seu papel, a ação era o poder masculino, mas, para resolver a situação ela, sozinha, gera uma criança, um filho, do sexo masculino.

Ela os ameaçou se ela gerasse uma criança do sexo feminino, o mundo acabaria.

A parte 7 mostra que os orixá (Òrìṣà) todos tem que trabalhar com o poder que Olódùmarè lhes deu para que fosse gerada uma criança masculina, dessa forma o sexo da criança é determinado pela ação do homem.

A parte 8 mostra o surgimento da cerimônia de determinar o Odù de nascimento da criança que nasce, com a caraterização do axé (àṣẹ) que trouxe ao mundo.

A reunião do poder masculino e feminino, após 7 dias gerou Oxéotua (Ọ̀ṣẹ́-Otùwá), caracterizando assim o tempo necessário para liturgias. Igualmente somente quando os poderes masculinos e femininos se reúnem com o necessário respeito é que as coisas passam a funcionar no supernatural.

A própria Oxun (Ọ̀ṣun) deu a essa criança urn nome nesse dia.

Disse ela: "Oxo (Oṣó) a gerou" (significando que a criança era filho do poder mágico);

porque ela mesma era uma Ajé (àjẹ́)

e a criança que ela gerou e um filho homem.

Disse ela: "Akin Oxo (Akin Oṣò )",

( Akin Oxo : poderoso mago; homem bravo dotado de um grande poder sobrenatural)

eis o que a criança será!

Na parte 9, mais uma vez se manifesta a confirmação do caráter não onisciente de Olódùmarè e também se confirma que os orixás não são elementos da natureza e muito menos regem a natureza. O Àiyé é controlado unicamente pelo poder de Olódùmarè e a missão dos orixá (Òrìṣà) é ser o ministro de Olódùmarè, os representantes dele para cuidar dos seres humanos.

Sobreveio uma seca na terra.

Tudo estava seco!

Não havia orvalho!

Fazia três anos que tinha chovido pela última vez.

O mundo entrou em decadência.

Foi então que eles voltaram a consultar Ifá,

Ifá àjàlàiyé”.

Quando Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) consultou Ifá àjàlàiyé disse que deveriam fazer uma oferenda, um sacrifício, e preparar a oferenda de maneira que chegasse a Olódúmarè,

para que Olódúmarè pudesse ter piedade da terra

e se ocupasse dela para eles.

Porque Olódúmarè não se ocupava mais da terra.

Se isso continuasse a destruição seria inevitável;

era iminente.

Somente se pudessem fazer a oferenda,

Olódúmarè teria sempre misericórdia deles.

Ele se lembraria desles e zelaria pelo mundo.

Esta é uma afirmação que eu sempre faço e repito porque esse modelo de divindades telúricas é um erro enorme.

Esta é uma parte importante que mostra os orixá (Òrìṣà) fazendo uma oferenda para Olódùmarè e independente de sua importância não conseguindo acesso ao órun (Ọ̀run) para entregar ela a Olódùmarè.

Mas, observem aqui uma mudança, em vez de serem mencionados orixá (Òrìṣà) os personagens são Odù, como se Odù fossem divindades.

Os versos yorùbá não tem nenhum compromisso com coerência linear e cronológica, são metáforas e jamais podem ser entendidos como histórias literais.

Dessa forma meu entendimento é que o ebó (Ẹbọ) de oferenda foi feito através dos principais Odù méjì sem nenhum sucesso e não que os Odù sejam personagens, que nesta história são os orixá (Òrìṣà) e Órunmila (Ọ̀rúnmìlà).

Existe uma citação interessante que quero destacar:

Jogaram Ifá para Akin Oxo (Akin Oṣò ) o filho de Eninarè (aquela-que-foi -colocada-na-senda-do-bem, referindo-se a Oxun (Ọ̀ṣun))

Na parte 10, oxétua se encarrega da missão de levar o ebó (Ẹbọ) e como em toda história de sucesso procura Ifá para se orientar. Observem que isso é uma constante nos ensinamentos, para ter sucesso em oferendas e tarefas religiosas Ifá, um oráculo sempre deve ser consultado.

Surge aqui mais um personagem padrão em várias histórias deste mesmo estilo. O enviado encontra no seu caminho com uma velha mendiga. Esta é uma figura permanente em casos importantes.

Nesse encontro ele deve demonstrar respeito e caridade e em troca disso recebe orientações finais e decisivas sobre o que fazer para ter sucesso no seu trabalho. Recomendo a todos cuidado com isso.

Em algumas histórias é Exú (Èṣù) que aparece transmorfado em um personagem deste tipo, mas a anciã velha em mendiga, na minha visão é sempre Iya Nla, a mãe ancestral, Odù, que recebeu o poder máximo de Olódùmarè, o seu axé (àṣẹ), e que tudo por fazer para ajudar ou atrapalhar.

Na parte 11, Oxétua parte para seu trabalho, e se junta a Exú (Èṣù) e esse é um encontro importante, porque a tarefa de levar havia sido dada a Oxétua e não a Exú (Èṣù), mas oxétua vem procurar a companhia de Exú (Èṣù) para a viagem.

Exú (Èṣù) confirma a Oxétua que ele teria sucesso naquele dia, assim como ocorreu.

Esta parte mostra Exú (Èṣù) com um personagem importante em todo o processo uma vez que oxéotuwa valorizou seu trabalho e ficou claro que foi Exú (Èṣù) que abriu o caminho de Oxéotuwa para o órun (Ọ̀run).

Esta parte final é um exemplo para todos da necessidade de humildade e da compreensão do papel de cada divindade, principalmente de Exú (Èṣù) e da atenção que temos que ter em como usar o supernatural.

Sim, esse é uma das maiores mensagens destes versos. Para que o uso das energias do supernatural funcionem existe um “protocolo” a ser seguido e isso deve ser aprendido e seguido. Não seguir o protocolo faz com que as coisas não funcionem.

Cada divindade ou inrumolé (Irúnmọlẹ̀) representa um elo nessa cadeia e o uso disso não é aleatório ou amador. É necessário conhecimento e é isso que se obtêm na religião.

As pessoas acham que na vida basta você acreditar em deus do seu jeito e que as religiões são desnecessárias e sem utilidade, criadoras de regras, dogmas e imposições.

É verdade, religiões fazem isso mesmo, trazem consigo, regras, dogmas, valores, ética e moral. Isso é uma das coisas que uma religião oferece às pessoas, formação para serem pessoas melhores.

Mas, além disso as religiões trazem instruções de como fazer uso das energias do supernatural.

As mesmas pessoas que pensam que podem ter um deus só para elas, com suas próprias regras e que faz com que elas estejam sempre certas e sejam perfeitas, também acham que podem usar o supernatural do seu jeito.

Não podem, não conseguem e se iludem. Se enganam como seres humanos que se acham acima de ensinamentos e como pessoas que superestimam sua capacidade de entender e usar o supernatural.

Estes versos de Oxéotuwa além de nos mostrarem que devemos ser humildes e solidários nos orientam que existem regras para se obter as coisas. Ensinar isso é o que os orixá (Òrìṣà) nos fazem e o oráculo de Ifá é o instrumento para o sucesso no que fazemos.

A primeira coisa a destacar è a lembrança da necessidade de que pessoalmente nós termos que envolver Ifá antes de qualquer atividade ou trabalho religioso. Isso está presente em todos os versos de Ifá (ẹsẹ) mostrando que o sucesso só ocorre se a pessoa se prepara para o que vai fazer de acordo com o que Ifá lhe instrui. Ifá existe para instruir os homens no bom cumprimento de suas atividades espirituais e de seus sacrifícios.

Foi assim, por exemplo, no mito da criação com mundo com Oxala (òṣàlá) que aceitou a tarefa de Olódùmarè para executar mas não se preparou para ela sendo superado por Oduduwa, que antes te tomar essa tarefa procurou um babaláwo para se orientar.

Dessa maneira nessa religião se alguém quer sucesso em algo deve primeiro procurar o oráculo. Deve ter a humildade de procurar orientação. O ego não ajuda e a vaidade é inimiga do resultado. Fazer as coisas por intuição ou receita não resolve. O que resolve é buscar a ajuda divina através do oráculo e seguir as indicações que lhe são dadas.

O divino, através do oráculo e dos Orixá (òrìṣà) existe para suportar nossa existência. O oráculo é o instrumento para essa comunicação, do divino com o homem, do Orun (Ọ̀run) com o Aiye e não a adivinhação. Pelo mito os Orixá (awọn òrìṣà) foram enviados por Olódùmarè para ajudar os homens na sua vida na terra. Como vivermos e superarmos as adversidades com a ajuda dos espiritos do Orun (ọ̀run).

Assim entendemos que onde existem pessoas existem Orixá (òrìṣà) e esses existem onde existem pessoas. Os Orixá (òrìṣà) foram a dádiva que Olódùmarè deu para nossas vidas e para nossa assistência. Eles não são a natureza, eles são enviados de Olódùmarè especificamente para nos ajudar.

Olódùmarè mandou os Orixá (òrìṣà) para nos livrar do mal que existe sobre a terra e nos ensinar a como cultuar a nossa religião. Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) é assim aquele que interage com Olódùmarè pelos Orixá (òrìṣà) e pelos homens, junto com Exu (Èṣù), é quem tem acesso à Olódùmarè.

Mas os versos deixam claro que o objetivo do culto não é o divino e sim o próprio homem. Os Orixá (Òrìṣà) não existem para ser adorados e sim para dar vida ao homem. O criador protege a sua criatura. Não pode evitar os problemas e males que existem no mundo e na natureza que tem sua vida própria mas coloca seus ministros para suportar os homens.

O poder feminino tem que estar presente em qualquer trabalho de Axé (àṣẹ) e dando importância a uma das bases da religião, que é o equilíbrio, somente com o equilíbrio entre o poder masculino e o feminino é que as coisas se realizam. Quando Oxun (Ọ̀ṣun) decidiu atrapalhar as ações não mais deram resultado.

Ajé (Àjẹ̀) ganha assim uma importância maior do que se imagina. Ajé (Àjẹ̀) é poder na face da terra, no mundo que vivemos, no Aiye. Elas acima de todos tem a capacidade de fazer as coisas darem errado ou certo, e é um poder manipulável para o bem ou para o mal.

Não podemos dessa maneira jamais deprezar a participação das Ajé (Àjẹ̀) em tudo o que fazemos no Aiye, para o bem ou para o mal, através de Oxun (Ọ̀ṣun) sua líder.

Existe um outro verso de outro Odù, Osa Meji (Ọ̀sá Méjì), no qual Olódùmarè dá a Odù um enorme poder, mais do que o de todos mas que ela não deveria abusar desse poder:

...Ela retorna e vai queixar-se a Olódumarè: “Os dois primeiros receberam o poder da guerra e o da criação, e ela, Odú, nada recebeu dessa partilha”. Olódumarè diz-lhe: "Tu serás, lyá won (wọn), mãe deles, por toda a eternidade; sustentarás o mundo''. Confere-lhe o poder de eye (ẹyẹ), o pássaro; dá-lhe a cabaça de eleye (ẹlẹyẹ), dona do pássaro.

Olódumarè pergunta-lhe como ele utilizará os pássaros e sua força. Odú responde-lhe que matará aquelas que não a escutarem; dará dinheiro e filhos àquelas que lhe pedirem mas se, em seguida, as pessoas se mostrarem impertinentes com ela, retomará suas dádivas.

Olódúmarè diz-lhe: “Está bem, mas utiliza com calma o poder que te dei”. Se ela o utilizasse com violência, ele o retomaria e repete: “Tu serás iyá won, a mãe de todos os homens; elas deverão prevenir-te, a ti Odú, de tudo aquilo que quiserem fazer”. Olódùmarè deu o poder às mulheres; o homem sozinho nada poderá fazer na ausência das mulheres.

Naquela época Odú entra nos recantos mais secretos do culto de Eégún, de Orò e de diversos Orixá (òrìṣà) .

Ahl Àgbà, a antiga, exagerou, ela se recusa a fazer as oferendas prescritas por ifá, não ouve seus conselhos, no sentido de agir com calma e prudência.

Òbàrisà vem e diz: Ei! É a ele que Olódùmarè havia confiado o mundo; essa mulher enérgica veio tirá-lo de suas mãos. Ela vai aos lugares secretos de Eégún, Oro e dos outros òrisà, onde ele, Òbàrisà, não ousar entrar.

Òbàrisà vai consultar Òrúnmilà (ifá) e faz oferenda de caracóis e de um chicote que lhe é indicado. Òrúnmilà diz-lhe que o mundo se tornará seu, mas ele deve ser paciente. “A mulher irá exagerar, ela se tornará tua criada, Òbàrisà, ela virá submeter-se a ti. ”

Naquele tempo Odú tinha o poder; toda coisa que ela dizia se realizava. Ela diz a Òbàrisà que os dois, ela e ele, devem morar juntos, no mesmo lugar.

Òbàrisà faz naquele lugar o culto de sua cabeça com o caracol. Bebe a água do caracol, contida em sua concha e oferece-a a Odú, Comem juntos a carne do caracol. O humor de Odú se acalma. Declara que jamais comeu algo tão bom.

Òbàrisà diz a Odú que não lhe escondeu nenhum de seus segredos, mas que ela, por seu lado, lhe escondeu o segredo de seu poder. Odú mostra a Òbàrisà o segredo da roupa de Eégún. Juntos adoram Eégún. Odú reveste a roupa, mas fala com voz normal. Não sabe falar com a voz rouca dos ará òrun, a gente do além, os mortos. Regressam à casa. Òbàrisà volta sozinho ao lugar de adoração, modifica a roupa de Eégún, veste-a, pega o chicote de sua oferenda. Sai com a roupa na rua e fala com a voz rouca de Eégún.

Todo mundo sente medo, a própria Odú fica assustada, mas reconhece a roupa e, assim, sabe que Òbàrisà está dentro. Envia seu pássaro empoleirar-se nos ombros de Eégún. Tudo aquilo que Eégún diz age pelo poder do pássaro.

Dessa maneira o poder que foi dado a Odú, Iya Nla, é imenso porque ele é o poder que estava no Àiyé, no mundo que vivemos.

Com o afastamento de Olódùmarè o mundo se descontrola e os Orixá (òrìṣà) ou Odù tem que procurá-lo, distante, mas acessível por Exu (Èṣù).

Com a criação de Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) esse passa a ser o invocador do poder do Axé (àṣẹ). Não se sobrepõe a Exu (Èṣù) e sim se alia a esse poder e ganha desse o poder se ser o único a invocar Exu (Èṣù).

O papel de Exu (Èṣù) também fica muito claro. Ele não é um Orixá (òrìṣà) comum como muitos entendem, principalmente no Candomblé. Exu (Èṣù) no sistema religioso está em uma linha distinta. Ele é o transportador do Axé (àṣẹ), é o policial de Olódùmarè, como Abimbola sempre o caracteriza, é o mensageiro de Olódùmarè, levando ao conhecimento deste tudo o que ocorre no Àiyé.

Com Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) isso não se modifica. Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) não é Exu (Èṣù)! Ele é quem ganhou de Exu (Èṣù) o poder de ser o único a invocá-lo. Assim toda a cerimônia que se necessite de Exu (Èṣù) para a comunicação ou para o transporte de Axé (àṣẹ) deve ser iniciar com a súplica a Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) para este poder invocar Exu (Èṣù). Exu (Èṣù) já existia antes de Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) continuou a existir depois. Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) foi coberto de honras pelos Odù, que o geraram e também por Exu (Èṣù).

Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) foi criado por Oxun (Ọ̀ṣun) o poder feminino, junto com o Axé (àṣẹ) dos demais Odù, masculinos. Ele é o resultado de todo o Axé (àṣẹ) que Olódùmarè deu para os Odù quando vieram ao mundo, mais o componente feminino.

Outra coisa que esse texto deixa claro é o poder superior e supremo de Olódùmarè sobre o mundo e sobre os Orixá (òrìṣà).Ele não só esta acima como também controla o mundo. Somente divindades especiais têm acesso a ele, Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) teve mas se manteve calado. Exu (Èṣù) tem acesso e fala e ouve.

O mundo era controlado por Olódùmarè. A natureza só funcionava porque Olódùmarè a controla. Foi ele quem conferiu o poder aos Orixá (òrìṣà). Dessa maneira a tese de que essa seria uma religião politeísta é inválida. Religiões politeísta são caracterizadas por deuses em nível de igualdade e que competem entre si, são independentes. Esse Odù não mostra nada disso.

Mostra uma divindade superior e absoluta e outras que agem no mundo como seus braços. Mostra de fato uma divindade distante que recebe informação através de Exu (Èṣù) e nem sempre sabe de tudo o que ocorre no mundo.

Existe um outro verso no qual descreve quando os Orixá (òrìṣà) disseram a Olódùmarè que eles tomariam conta do mundo. Olódùmarè então deixou por conta deles. O que ocorreu foi igualmente o caos, as coisas da natureza pararam de funcionar e eles tiveram que voltar a Olódùmarè. Lamento apenas não poder transcrever aqui esse verso.

Enfim o que Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) sozinho mostra é a supremacia de Olódùmarè sobre os demais Orixá (òrìṣà). Dessa forma caracterizamos 2 coisas importantes com esse verso. A primeira é que essa não e uma religião politeísta porque existe uma divindade superiora. O termo acadêmico mais próximo é o de uma religião Henoteísta. Mas, essa é uma discussão ruim porque sempre é carregada de ignorância e preconceito mas esse texto traz isso a tona.

Eu acho importante citar isso para caracterizar que os Orixá (òrìṣà) não são elementos da natureza como querem algumas pessoas que se influenciam com as correntes europeias nas quais as divindades politeístas são de fato a própria natureza. Isso é um sincretismos menor que equipara essa religião Yorùbá a outras sem correspondente real. Somos muito prejudicados por esse sincretismo europeu essa associação com religiões lúdicas ou com o pantheismo grego.

Contudo não estamos lidando com uma religião monoteísta. Devemos lembrar que a caracterização de uma religião como monoteísta ou não é um processo preconceituoso feito apenas por uma corrente religiosa predominante, que são as religiões Abraâmicas, Cristãos, Judeus e Islâmicos. Monoteísmo não pode ser entendido como um termo genérico, e sim como um termos que caracteriza esse conjunto de religiões. Assim monoteístas serão elas praticamente, o resto será alguma coisa diferente.

O importante não é classificar uma religião e sim entendê-la. Quando se entende de fato não vai se dizer que temos um Panteão de deuses, porque esse termo não se aplica pertence unicamente a uma outra religião que é politeísta. Não vamos dizer que nossos deuses são elementos da natureza porque isso não condiz com a realidade, pertence a uma outra religião. É preciso enfim entender o que a religião faz de bem para as pessoas, como as orienta a viver como as ajuda a viver melhor.

Continuando no tema principal, o seguinte texto, também do Odù Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) foi obtido do babaláwo Oyègbadé Ọlátọ̀nà, que é o Òjùgbọ̀nà awo de Òṣogbo.

...Olódùmarè os saudou

e perguntou sobre a décima sétima pessoa

Olódùmarè perguntou para eles “por que

vocês não se consultam com ela?”

Eles responderam, “É porque

ela é a única mulher entre nós”

Olódùmarè disse, “Não isso não pode ser assim!

Oxun (Ọ̀ṣun) é a principal mulher”

Olódùmarè disse,

“Boríborí, é seu babaláwo em Irágberí,

é parte do oráculo de Oxun (Ọ̀ṣun).

Egba (Ẹ̀gbà) seu babaláwo em Ìlukàn,

é parte do oráculo de Oxun (Ọ̀ṣun).

Èṣe, que È seu babaláwo

em Ìjẹbú Ẹrẹ̀

é parte do oráculo de Oxun (Ọ̀ṣun).

Átomú seu babaláwo na cidade de Ìkìre

é parte do oráculo de Oxun (Ọ̀ṣun)

Estes babaláwo

Eles permitem que uma pessoa faça negócios

eles permitem que uma pessoa tenha ganhos

mas eles não permitem que uma pessoa leve seus ganhos para casa

Olódùmarè disse

“O que vocês eram ignorantes

é o que vocês agora sabem.

Voltem ao mundo

e consultem com Oxun (Ọ̀ṣun)

Nesses versos Olódùmarè deixa claro que nada poderá ocorrer sem Óxun e que seu poder é necessário para os seus pares masculinos. O poder de Óxun (Ọ̀ṣun) é exercido através de seus 4 poderosos mensageiros: Boríborí (vencedor), ẹ̀gbà (paralisia), èxe (ofensas) e atómú (captor capaz e forte). Eles são parte do oráculo de Óxun e vieram com ela no princípio da existência.

O poder de Óxun é materializado nas mulheres através da Ajé, as mais temidas, as mais poderosas e as mais reverenciadas mulheres no culto Yorùbá.

Ajé manifesta o poder no ponto de vista Yorùbá. Elas são misteriosas, difíceis, poderosas, temíveis e onipresentes. Elas mantêm o equilíbrio entre as diversas forças do mundo espiritual e mundano. Foram elas que impediram os Odù de trabalhar e levaram a criação de Oxéotuwa.

É Óxun (Ọ̀ṣun) com seus “babalawo” que podem impedir que tudo o que deveria ocorre ocorra. Ela tem o poder do impedimento.

Muito mais do um orixá (Òrìṣà) primordial é Óxun (Ọ̀ṣun) nesta religião a representação do poder feminino em sua essência, isso a torna individualmente o mais importante orixá (Òrìṣà) da religião.

Este texto que estou publicando, dessa maneira não fala de um Odù, ele fala do equilíbrio estabelecido por Olódùmarè para a vida no Àiyé. O que está aqui documentado é o modelo de equilíbrio entre o poder de Olódùmarè, dos orixá (Òrìṣà), de Ifá e de Exú (Èṣù).

A seguir estão os importantes versos de Oxéotuwa. Ao ler o texto tenham atenção nos meus comentários e pensem no significado maior do que estão lendo.

Oxéotuwa (Ọ̀ṣẹ́-Otùwá)

Parte 1

...que devia consultar

o porta-voz-principal-do-culto-de-Ifá;

a nuvem está pendurada por cima da terra...

Babaláwó-dos-tempos-imemoriais, os-”siris”-estão-no-rio

a-marca-do-dedo-requer-yererosun (yẹ̀rẹ́ròsùn - pó adivinhatório de Ifá).

Estes foram os Babaláwó que jogaram Ifá para

os quatrocentos irunmale (Irúnmalẹ̀), senhores do lado direito, e jogaram Ifá para os duzentos irunmale (Irúnmalẹ̀), senhores do lado esquerdo.

E jogaram Ifá para Oxun (Ọ̀ṣun),

que tem uma coroa toda trabalhada de contas,

no dia em que ele veio a ser o décimo sétimo dos irunmale (Irúnmalẹ̀) que vieram ao mundo,

quando Olódúmarè enviou os Orixá (òrìṣà),

os dezesseis, ao mundo,

para que viessem criar e estabelecer a terra.

E vieram verdadeiramente nessa época.

As coisas que Olódúmarè lhes ensinou

nos espaços do Orun (ọ̀run) constituíram os pilares de fundação

que sustentam a terra para a existência de todos

os seres humanos e de todos os Ebora (ẹbọra).

Olódúmarè lhes ensinou que

quando alcançassem a terra,

deveriam abrir uma clareira na floresta, consagrando-a

a Orò, o Igbò orò.

Deveriam abrir uma clareira na floresta, consagrando-a

a Eégún, o Igbó-Eégún que seria chamado Igbó-Opa (Igbó-Ọ̀pá).

Disse ele que deveriam abrir uma clareira

na floresta consagrando-a a Odù-ifá, o Igbó Odù,

onde iriam consultar o oráculo a respeito das pessoas.

Disse ele que deveriam abrir um caminho para os Orixá (òrìṣà)

e chamar esse lugar igbó Orixá (òrìṣà), floresta para adorar os Orixá (òrìṣà).

Olódúmarè lhes ensinou a maneira como deveriam resolver

os problemas de fundação (assentamento) e adoração dos ójubo (ọjúbo) (lugares de adoração)

e como fariam as oferendas

para que não houvesse morte prematura,

nem esterilidade, nem infecundidade,

que não houvesse perda,

nem vida paupérrima, não houvesse nada

de tudo isso sobre a terra.

Para que as doenças sem razão

não lhes sobreviessem,

que nenhuma maldição caísse sobre eles,

que a destruição e a desgraça não se abatessem sobre eles.

Olódümarè ensinou aos dezesseis Orixá (òrìṣà) o que eles deveriam realizar

para evitar todas essas coisas.

Ele os delegou e enviou à terra,

a fim de executarem tudo isso.

Parte 2

Quando vieram ao òde-àiyé, a terra,

fundaram fielmente na floresta o lugar de adoração de Orò, o Igbó-Orò.

Fundaram na floresta o lugar de adoração de Eégún.

Fundaram na floresta o lugar de adoração de Ifá que chamamos Igbo òdú.

Também abriram um caminho para os Orixá (òrìṣà), que chamamos igbó-òòsa.

Executaram todos esses programas visando a ordem.

Se alguém estava doente, ele ia consultar Ifá ao pé de Ọ̀rúnmìlà (Ọ̀rúnmìlà).

Se acontecia que Eégún podia salva-lo, dir-lho-iam.

Seria conduzido ao lugar de adoração na floresta de Eégún,

ao Igbo-igbalé (Igbó-ígbàlẹ̀).

para que ele fizesse uma oferenda a Egúngún.

Talvez que um de seus ancestrais devesse ser invocado como Eégún,

para que o adorasse, a fim de que esse Eégún o protegesse.

Se havia uma mulher estéril,

Ifá seria consultado, a respeito dela,

a fim de que Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) pudesse indicar-lhe a decocção

de Oxun (Ọ̀ṣun) que ela deveria tomar.

Se havia alguém que estava levando uma vida de miséria, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) consultaria Ifá, a respeito dele.

Poderia ser que Orò estivesse associado à sua própria entidade criadora.

Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) diria a essa pessoa que

é a Orò que ela devia adorar.

E ela seria conduzida à floresta de Orò.

Eles seguiram essas práticas durante muito tempo.

Parte 3

Enquanto realizavam as diversas oferendas, eles não chamavam Oxun (Ọ̀ṣun).

Cada vez que iam à floresta de Eégun,

ou à floresta de Orò,

ou à floresta de Ifá.

ou à floresta de òòṣà,

a seu retorno, os animais que eles tinham abatido,

fossem cabras,

fossem carneiros,

fossem ovelhas,

fossem aves,

entregavam-nos a Oxun (Ọ̀ṣun) para que ela os cozinhasse.

Preveniram-na que quando ela acabasse de preparar os alimentos,

não devia comer nenhum pouco, porque deviam ser

levados aos Malè, la onde as oferendas são feitas.

Oxun (Ọ̀ṣun) começou a usar o poder das mães ancestrais —

ìyá-mi-àjẹ́ - e a estender sobre tudo o que ela fazia

esse poder de ìyá-mi-àjé, que tornava tudo inútil.

Se se predissesse a alguém que ele ou ela não fosse morrer,

essa pessoa não deixava de morrer.

Se fosse proclamado que uma pessoa não sobreviveria,

a pessoa sobrevivia.

Se se previsse que uma pessoa daria a luz um filho,

a pessoa tornava-se esteril.

Um doente a quern se dissesse que ele ficaria curado

não seria jamais aliviado de sua doença.

Essas coisas ultrapassavam seu entendimento,

porque o poder de Olódúmarè jamais tinha falhado.

Tudo o que Olódúmarè lhes havia ensinado eles o aplicavam,

mas nada dava resultado.

Que era preciso fazer?

Parte 4

Quando se congregaram numa reunião,

Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) sugeriu que,

já que eles eram incapazes de compreender o que se estava passando por seus próprios conhecimentos,

não havia outra solução senão consular Ifá novamente. Em conseqüência, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) trouxe seu instrumento adivinhatório,

depois consultou Ifá.

Contemplou longamente a figura do Odù que apareceu

e chamou esse Odù pelo nome de ọ̀ṣẹ́tùwá,

Ele o olhou em todos os sentidos.

A partir do resultado definitivo de sua leitura,

Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) transmitiu a resposta a todos os outros Odù-àgbà.

Estavam todos reunidos e concordaram que não havia outra solução para todos eles,

os Orixá (òrìṣà)-irumale (Irúnmalẹ̀), senão encontrar um homem sábio e instruido que pudesse ser enviado a Olódúmarè

para que mandasse a solução do problema

e o tipo de trabalho que devia ser feito para o restabelecimento da ordem,

a fim de que as coisas voltassem a normalizar-se, e

nada mais interferisse em seu trabalho.

Diziam que tudo o que acontecesse,

Orunmila (Ọ̀rúnmìlà), deveria ir até a Olódúmarè.

Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) ergueu-se. Serviu-se de seu conhecimento para utilizar a pimenta,

serviu-se de sua sabedoria para tomar nozes de obi,

despregou seu òdùn (tecido de rafia) e o prendeu no seu ombro,

puxou seu cajado do solo,

um forte redemoinho o levou, e

ele partiu até os vastos espaços do outro mundo para encontrar Olódúmarè.

Parte 5

Foi la que Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) reencontrou èṣù òdàrà.

èṣù já estava com Olódúmarè.

èṣù fazia sua narração a Olódúmarè. Explicava que

aquilo que estava estragando o trabalho deles na terra

era o fato de eles não terem convidado a pessoa que constitui a décima sétima entre eles.

Por essa razão, ela estragava tudo.

Olódúmarè compreendeu.

Assim que Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) chegou, apresentou seus agravos a Olódúmarè.

Então Olódúmarè lhe disse que deveriam ir e

chamar a décima sétima pessoa entre eles

e leva-la a participar de todos os sacrifícios

a serem oferecidos.

Porque, além disso,

não havia nenhum outro conhecimento que Ele lhes pudesse ensinar

senão as coisas que Ele já lhes havia dito.

Parte 6

Quando Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) voltou a terra,

reuniu todos os Orixá (òrìṣà)

e lhes transmitiu o resultado de sua viagem.

Chamaram Oxun (Ọ̀ṣun) e lhe disseram que ela deveria segui-los

por todos os lugares onde deveriam oferecer sacrifícios,

mesmo na floresta de Eégún.

Oxun (Ọ̀ṣun) recusou-se:

ela jamais iria com eles.

Começaram a suplicar a Oxun (Ọ̀ṣun) e ficaram prostrados um longo tempo.

Todos começaram a homenageá-la e a reverenciá-la.

Oxun (Ọ̀ṣun) os maltratava e abusava deles.

Ela maltratava Orixá (òrìṣà nlá)

maltratava Ògún,

maltratava Orunmila (Ọ̀rúnmìlà)

maltratava Osayin (Ọ̀sányìn),

maltratava Oranfe (Ọranfe),

ela continuava a maltratar todo mundo.

Era o sétimo dia, quando Oxun (Ọ̀ṣun) se apaziguou.

Então eles lhe disseram que viesse.

Ela replicou que jamais iria,

disse, entretanto, que era possível fazer uma outra coisa

já que todos estavam fartos dessa história.

Parte 7

Disse que se tratava da cqriança que levava no seu ventre. Somente se eles soubessem como fazer para que ela desse a luz uma criança do sexo masculino,

isso significaria que

ela permitiria então que ele a substituísse

e fosse com eles.

Se ela desse a luz uma criança do sexo feminino,

podiam estar certos de que essa questão

não se apagaria em sua mente.

Ficariam ai pedaços, pedaços e pedaços.

E eles deveriam saber com certeza que

esta terra pereceria;

deveriam criar uma nova.

Mas se ela desse a luz um filho-homem,

isso queria dizer que, evidentemente, o próprio Olódúmarè os tinha ajudado.

Assim apelou-se para Orixá (òrìṣà) lá e para todos os outros Orixá (òrìṣà) para saber o que deveriam fazer para que a criança fosse do sexo masculino.

Disseram que não havia outra solução

a não ser que todos utilizassem o poder — Axé (àṣẹ) —

que Olódúmarè tinha dado a cada um deles; cada dia repetidamente

deveriam vir, para que a criança nascesse do sexo masculino.

Todos os dias iam colocar seu àṣẹ — seu poder —

sobre a cabeça de Oxun (Ọ̀ṣun),

dizendo o que segue. "Você Oxun (Ọ̀ṣun)!

Homem ele devera nascer, a criança que você traz em si!"

Todos respondiam "assim seja", dizendo

“tó!” acima de sua cabeça...

Assim fizeram todos os dias, até que chegou

o dia do parto de Oxun (Ọ̀ṣun).

Ela lavou a criança.

Disseram que ela deveria permitir-lhes vê-la.

Ela respondeu "não antes de nove dias".

Quando chegou o nono dia, ela os convocou a todos.

Esse era o dia da cerimônia do nome, da qual se originaram

todos as cerimônias de dar o nome.

Mostrou-lhes a criança,

e a pôs nas mãos de Orixá (òrìṣà).

Quando Orixá (òrìṣà nlá ) olhou atentamente a criança

e viu que era um menino, gritou:

"Músò".. .! (hurra.. .!)

Todos os outros repetiram "Músò"...!

Cada um carregou a criança;

depois o abençoaram.

Disseram: "somos gratos por esta criança ser um menino".

Disseram: "que tipo de nome lhe daremos?"

Orixá (òrìṣà) disse: "vocês todos sabem muito bem que

cada dia abençoamos sua mãe com nosso poder

para que ela pudesse dar a luz uma criança do sexo masculino,

e essa criança deveria justamente chamar-se

À-Ṣ-Ẹ-T-Ù-W-Á (poder trouxe ele a nos)"

Disseram: "acaso você não sabe que foi o poder do Axé (àṣẹ),

que colocamos nela, que forçou essa criança a

vir ao mundo,

mesmo se antes ela não queria vir a terra sob a forma de uma criança do sexo masculino?

Foi nosso poder que a trouxe a terra."

Eis por que chamaram a criança Axétua (Àṣẹtùwá).

Parte 8

Quando chegou o tempo,

Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) consultou o oráculo Ifá acerca da criança,

porque todos devem conhecer sua origem e destino

colheram o instrumento de Ifá a para consultá-lo.

Eles o manipularam e o adoraram.

Era chegado o momento de consular Ifá a respeito dele,

para saberem qual era seu Odù, para

que o pudessem iniciar no culto de Ifá,

Levaram-no a floresta de Ifá,

que chamamos Igbodu, onde Ifá revelaria que Oxé (Ọ̀ṣẹ́) e Otua (Otùwá) eram seu Odù.

Este foi o resultado que ele deu a respeito da criança.

Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) disse: "a criança que Oxé (Ọ̀ṣẹ́) e Otua (Otùwá) fizeram nascer,

que antes chamamos Axétua (Àṣẹtùwá)",

disse, "chamemo-la antes de Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá)."

Foi por isso que chamaram a criança

com o nome do Odù de Ifá que lhe deu nascimento,. Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá).

Àṣẹtùwá era o nome que ele trazia anteriormente.

Assim, a criança participou do grupo dos outros Odù,

ao ponto de ir com eles a todos os lugares onde se

faziam oferendas na terra.

Foi assim que todas as coisas que Olódúmarè lhes tinha ensinado

deixaram de ser corrompidas.

Cada vez que proclamavam

que as pessoas não morreriam,

elas realmente sobreviviam

e não morriam.

Se diziam que as pessoas seriam ricas,

elas tornavam-se realmente ricas.

Se dizem que a mulher esteril conceberia,

ela realmente dava a luz

A própria Oxun (Ọ̀ṣun) deu a essa criança urn nome nesse dia.

Disse ela: "Oxo (Oṣó) a gerou" (significando que a criança era filho do poder mágico);

porque ela mesma era uma Ajé (àjẹ́)

e a criança que ela gerou e um filho homem.

Disse ela: "Akin Oxo (Akin Oṣò )",

( Akin Oxo : poderoso mago; homem bravo dotado de um grande poder sobrenatural)

eis o que a criança será!

É por isso que eles chamaram Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) de Akin Oxo (Akin Oṣò ),

entre todos os Odù Ifá e entre os dezesseis Orixá (òrìṣà) mais anciãos.

Depois eles disseram que em qualquer lugar onde os maiores se reunissem,

seria compulsório que a criança fosse um deles.

Se não pudessem encontrar o décimo sétimo membro,

não poderiam chegar a nenhuma decisão e se dessem um conselho não poderiam ratificá-lo.

Parte 9

Sobreveio uma seca na terra.

Tudo estava seco!

Não havia orvalho!

Fazia três anos que tinha chovido pela última vez.

O mundo entrou em decadência.

Foi então que eles voltaram a consultar Ifá,

Ifá àjàlàiyé”.

Quando Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) consultou Ifá àjàlàiyé disse que deveriam fazer uma oferenda, um sacrifício, e preparar a oferenda de maneira que chegasse a Olódúmarè,

para que Olódúmarè pudesse ter piedade da terra

e se ocupasse dela para eles.

Porque Olódúmarè não se ocupava mais da terra.

Se isso continuasse a destruição seria inevitável;

era iminente.

Somente se pudessem fazer a oferenda,

Olódúmarè teria sempre misericórdia deles.

Ele se lembraria desles e zelaria pelo mundo.

Foi assim que prepararam a oferenda.

Eles colocaram:

uma cabra,

uma ovelha,

um cachorro e uma galinha,

um pombo,

uma preá,

um peixe,

um ser humano, e

um touro selvagem,

um pássaro da floresta,

um pássaro da savana,

um animal doméstico.

Todas as oferendas,

e ainda dezeseis pequenas quartinhas cheias de azeite de dendê

que eles juntaram nesse dia.

E ovos de galinha, e

dezesseis pedaços de pano branco puro.

Prepararam as oferendas apropriadas usando folhas de Ifá,

que toda oferenda deve conter.

Fizeram um grande carrego com todas as coisas.

Disseram então, que o próprio Èjì-Ogbè deveria levar essa oferenda a Olódúmarè.

Ele levou a oferenda até as portas do Orun (ọ̀run)

mas não lhe foram abertas.

Èjì-Ogbè voltou à terra.

No segundo dia ọ̀yẹ̀kú-méjì a carregou,

ele voltou.

Não lhe abriram as portas.

Ìròsùn méjì

ọ̀wọ́rín méjì

ọ̀bàrà méjì

ọ̀kànràn méjì

ọ̀sá Méjì

iká méjì

òtùrùpọ́n méjì

Otùwá méjì

ìrẹ̀tẹ̀ méjì

ọ̀ṣẹ́ méjì

òfún méjì

Mas não puderam passar,

Olódúmarè não abria as portas.

Assim decidiram que o décimo sétimo entre eles

deveria ir e experimentar seu poder,

antes que tivessem que reconhecer que não tinham mais nenhum poder,

Parte 10

Foi assim que Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) foi visitar certos babaláwo,

para que eles consultassem o oráculo para ele.

Esses Babaláwo traziam nomes de

vendedor-de-aceite-de-dendê

e comprador de azeite-de-dendê.

Ambos esfregaram seus dedos com pedaços de cabaça.

Jogaram Ifá para Akin Oxo (Akin Oṣò ) o filho de Eninarè (aquela-que-foi -colocada-na-senda-do-bem, referindo-se a Oxun (Ọ̀ṣun))

Disseram que deveria fazer uma oferenda;

disseram, quando ele acabasse de fazer a oferenda,

disseram, ali, ele seria coberto de honras;

disseram, sucederá que

a posição que ele alcançasse,

disseram, essa posição seria para sempre

e não desapareceria jamais.

Disseram, as honras que ali receberia,

disseram, o respeito, seriam intermináveis.

Disseram: “Você verá uma anciã no seu caminho”,

disseram, “faça-lhe o bem”.

Assim quando Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) acabou de preparar a oferenda, seis pombos

seis galinhas com seis centavos e

quando estava em seu caminho,

ele encontrou uma anciã.

Ele carregava a oferenda no caminho que levaria a Exu (èṣù)

quando encontrou essa anciã na sua rota.

Essa anciã era da época em que a existência se originou.

Disse: "Akin Oxo (Akin Oṣò )!

à casa de quem vai você hoje?"

Disse: "eu ouvi rumores a respeito de todos vocês

na casa de Ọlọfin que

os dezesseis Odú mais idosos levaram uma oferenda

ao poderoso Orun (ọ̀run) sem sucesso".

Disse: "assim seja".

Disse: "é sua vez hoje?"

Disse: "é minha vez".

Disse: "tomou alimentos hoje?"

Respondeu ele: "eu tomei alimentos".

Disse ela: "quando você chegar a seu sítio,

diga-lhes que você não irá hoje".

Disse ela: "esses seis centavos que você me deu",

Disse, há três dias não tinha dinheiro

para comprar comida.

Disse: "diga-lhes que você não irá hoje".

Disse: "quando chegar amanhã, você não deve comer,

você não deve beber antes de chegar ali".

Disse: "você deve levar a oferenda".

Disse: "todos esses que ali foram, comeram

da comida da terra,

essa é a razão por que Olódúmarè não lhes abriu a porta!"

Quando Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) voltou à casa de Oba Ajàlàiyé,

todos os Odú IFÁ estavam reunidos iá.

Disseram: "você deve estar pronto agora,

é sua vez hoje de levar a oferenda ao Orun (ọ̀run),

talvez a porta seja aberta para você!"

Disse ele que estaria pronto no dia seguinte,

porque não tinha sido avisado na véspera.

Parte 11

Quando chegou o dia seguinte, Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) foi encontrar Exu (èṣù),

e lhe perguntou o que deveria fazer.

Exu (èṣù) respondeu: "Como!

Jamais pensei que você viria me avisar

antes de partir".

Disse ele: isso vai acabar:

hoje eles lhe abrirão a porta!"

Perguntou ele:

"Tomou algum alimento?"

Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) lhe respondeu que uma anciã lhe tinha dito na véspera; que ele não devia comer- absolutamente nada.

Então Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) e Exu (èṣù) puseram-se a caminho.

Partiram em direção aos portões do Orun.

Quando chegaram lá,

as portas já se encontravam abertas;

encontraram as portas abertas. Quando levaram a oferenda a Olódumarè e Ele (Olódumarè) a examinou,

Olódumarè disse: "Haaa!

Você viu qual foi o último dia que choveu na terra?!

Eu me pergunto se o mundo não foi completamente destruido.

Que pode ser encontrado lá?"

Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) não podia nem abrir a boca para dizer qualquer coisa.

Olódùmarè lhe deu alguns "feixes" de chuva.

Reuniu, como outrora, as coisas de valor do Orun (ọ̀run),

todas as coisas necessárias para a sobrevivência do mundo, e deu-lhas.

Disse que ele, Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá), deveria retornar.

Quando deixaram a morada de Olódùmarè,

eis que Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) perdeu um dos "feixes" de chuva.

Então a chuva começou a cair sobre a terra.

Choveu, choveu, choveu, choveu, choveu...

Quando Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) voltou ao mundo,

em primeiro lugar foi ver Quiabo.

Ele encontrou Quiabo.

Quiabo tinha produzido vinte sementes.

Quiabo que não tinha nem duas folhas,

um outro não tinha mesmo nenhuma folha em seus ramos.

Voltou-se em direção à casa do Quiabo escarlate,

Ilá Iròkò tinha produzido trinta sementes.

Quando chegou à casa de Yáyáá,

esse havia produzido cinqüenta sementes.

Foi então até à casa da palmeira de folhas exuberantes,

que se encontrava na margem do rio Awónrín Mogún.

A palmeira tinha dado nascimento a dezesseis rebentos.

Depois que a palmeira deu nascimento a dezesseis rebentos, ele voltou

à casa de Oba Ãjàlàiyé,

Axé (àṣẹ) se expandia e se estendia sobre a terra.

Sêmen convertia-se em filhos,

homens em seu leito de sofrimento se levantavam,

e todo o mundo tornou-se aprazível,

tornou-se poderoso.

As novas colheitas eram trazidas dos plantios.' O inhame brotava, o milho amadurecia, a chuva continuava a cair,

todos os rios transbordavam, todo mundo era feliz.

Quando Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) chegou, carregaram-no para montar num cavalo, estavam mesmo a ponto de levantar o cavalo do chão

para mostrar até que ponto as pessoas estavam ricas e felizes.

Estavam de tal forma contentes com ele,

que o cobriram de presentes,

os que estavam à sua direita,

os que estavam à sua esquerda.

Começaram a saudar Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá):

"você é o único que conseguiu levar a oferenda ao Orun (ọ̀run),

a oferenda que você levou ao outro mundo era poderosa!

Sem hesitação, rápido, aceite meu dinheiro

e ajude-me a transportar minha oferenda ao Orun (ọ̀run)!

Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá)! Aceite rápido!

Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá), aceite minha oferenda!"

Todos os presentes que Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) recebeu,

os deu todos a Exu Òdàrà.

Quando os deu a Exu (èṣù),

Exu (èṣù) disse:

"Como!"

Há tanto tempo ele entregava os sacrifícios, e

não houve ninguém para retribuir-lhe a gentileza.

"Você Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá)!

Todos os sacrifícios que eles fizerem sobre a terra,

se não os entregarem primeiro a você,

para que você os possa trazer a mim,

farei que as oferendas não sejam mais aceitáveis".

Eis a razão pela qual

sempre que os Babaláwo fazem sacrifícios,

qualquer que seja o Odú Ifá que apareça e qualquer que seja a questão,

devem invocar Oxetua para que envie as oferendas a Exu.

Porque é só de sua mão que Exu (èṣù)

aceitará as oferendas

para levá-las ao òde òrun.

Porque quando Exu (èṣù) mesmo

recebia os sacrifícios das pessoas da terra

e os entregava no lugar onde as oferendas são aceitas,

eles não demonstravam nenhum reconhecimento pelo que ele fazia por todos,

até o dia em que Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) teve de carregar o sacrifício,

e Exu (èṣù) foi abrir o caminho apropriado para o òrun,

para alcançar a morada de Olódùmarè,

quando se abriram as portas para ele.

A qualidade de gentileza que Exu (èṣù) recebeu de Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá)

era realmente muito valiosa para ele Exu (èṣù).

Então ele e Oxetua decidiram combinar um acordo pelo qual

todas as oferendas que deveriam ser feitas

deveriam ser-lhe enviadas por intermédio de Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá).

Foi assim que Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá) se converteu rio entregador de oferendas para Exu (èṣù).

Exu òdàrà, foi assim que ele se converteu em

O-portador-de-oferendas-pera-Olódúmarè-no-poderoso-òrun.

É assim como este Odú Ifá explica, a respeito de Exu (èṣù) e Oxétua (Ọ̀ṣẹ́tùwá)