O mito do Obi

O mito do Obi

Os mitos a seguir são originários da tradição Lukumi Cubana, são patakis. São estórias bastante representativas e que seguem a filosofia de os mitos trazerem lições de ética e moral que devem ser entendidos e seguidos pelos adeptos da religião.

Cabe observar que os Lukumi não usam o Obi, a nóz que conhecemos, eles usam pedaços de coco e por isso existe em histórias a equivalência entre Obi e o coco. Isso é uma limitação cubana, eles precisam se justificar. Existe um pataki específico sobre a arvore de coco que eu omiti porque é específico dessa opção pelo uso do coco, ou falta opção em usar o Obi.

Antes de entrar no Oráculo do Obi é necessário a gente se cituar na sua origem ou na forma como ele é visto através de mitos.

De todas as criações mortais de Obatalá obi era o mais puro. Nascido com todas as bênçãos do céu, sua vida foi de caridade e da servidão. Cercado pela pobreza, ele iria renunciar à sua riqueza para apoiar os necessitados. Mendigos e vagabundos eram seus amigos. No meio do desespero, era dele a voz que poderia acalmar. 

 

As palavras de Obi foram exemplares e nunca proferidas em vão. Tal era a beleza dentro do homem que isso moldou o seu corpo e sua imagem. Sua pele mortal era polida, suave como ônix, seus olhos, escuros como piscinas de tinta, refletidas em torno dele. 

 

A pele de nenhuma mulher era mais suave, nenhuma forma masculina era mais masculina. O corpo de Obi corpo era sólido, mesmo quando ele caminhou a sua flexibilidade era sensual e rítmica, como música. Tão desprovido de vaidade e do mal foi Obi que Olodumare favoreceu-o, concedendo-lhe a vida eterna como um Orixá. A beleza que estava dentro de Obi brilhou mais. Obi brilhava com a brancura e a pureza. Todos os Orixás concordaram que não havia ninguém mais radiante, mais bonito do que ele.

Outros que nasceram após a criação dos seres humanos sabiam de Obi como uma noz, uma fruta que já foi um brilhante, branco brilhante. Sua pele era lisa como mármore, ainda iridescentes como a neve virgem, sempre, suas vestes eram imaculadamente limpos e passados, refletindo a luz ofuscante do sol e da lua. Apenas as roupas de Obatalá foram mantidos mais limpas. Quando Obi caminhava durante o dia ele cegava a visão dos outros sobre ele, e todos os Orixás ficavam admirados da sua magnificência.

Embora elevado por sua humildade e reverência, o ego de Obi cresceu lentamente ao longo dos séculos, até que ele acreditava que não havia ninguém mais abençoado, mais importante do que ele. "Se a beleza é um dom de Olodumare", ponderou Obi ", então eu sou o mais talentoso. Certamente é por causa das boas obras que eu fiz na terra. Não há ninguém mais merecedor do que eu de beleza e eloquência."

Exu, que conhece todas as coisas, sabia que a escuridão estava crescendo como um câncer no coração do Obi. Muitas vezes, ele advertiu Obatalá, mas quando olhou para Obi, Obatala viu apenas a perfeição em sua criação. Exu foi para Olodumare, mas, ainda estava Olodumare cego pela magia que ele tecera quando Obi foi elevado ao status de um orixá. Seu axé trouxe a luz interior ao homem, sua beleza foi realçada pela brancura da criação, e até mesmo Deus na terra não podia ver além disso. Como muitos, Olodumare confundiu beleza física com a pureza espiritual. E que pureza tinha sido contaminada.

Eventualmente, aconteceu que Olodumare fez uma festa para todos os Orixás em seu próprio palácio. Obi passou muitas semanas se preparando para a festa, ordenando roupas novas a serem feitas no melhor pano branco com rendas brancas cintilantes e cetins. Apenas a mais puro algodão foram usados, e eles foram costurados por aqueles com as mãos limpas. Quando terminada, a roupa branca contrastava profundamente com sua pele escura. O poder de sua aura ampliada a brancura, e juntos eles brilhavam e cintilavam assim parecia Obi era a fonte de toda a luz, que tudo era apenas um reflexo dele. Ele ficou satisfeito. 

 

O dia da festa chegou, e Obi foi, certo de que não havia Orixá mais bem vestido ou mais magnífico do que ele.

Chegando cedo, Obi assistiu a uma distância, como os outros Orixás vieram: Yemanja em seu vestido de espuma e conchas, pingando com pérolas e pedras preciosas do mar; Oxum em seu mais lindo cetin amarelos, e Xangô em sua flamejante calças vermelhas e camisa branca. 

 

Embora todos haviam se preparado muitos dias para a festa, a roupa de ninguém podia se comparar ao que Obi usava. Parecia que ele tinha reunido tudo o que foi puro e branco do mundo, tecendo-o em uma tapeçaria que brilhava e cintilava no brilho próprio da lua pálida.

Obi viu que um grupo de maltrapilhos mendigos sujos se reunira na entrada do palácio para pedir esmolas dos poderosos. Suas roupas estavam sujas, endurecidas com folhas secas e lama; os trapos que usavam eram impróprias até mesmo para um animal, e Obi se enrijeceu quando se aproximava deles. Já se foram os seus dias mortais quando trabalhava desinteressadamente para os outros, agora ele era um orixá, e merecedor de respeito!

Os vagabundos imploravam por dinheiro e Obi fingia que era surdo. Um estendeu a mão para tocá-lo, deixando uma pequena mancha em seus brancos e Obi ficou enfurecido. "Deixe-me sozinho", disse ele, fervendo, com os dentes cerrados. "Você não pertence ao palácio de Olodumare; você pertence na floresta com os animais!" Tal era a sua raiva que a roupa mágica que ele usava queimava sobre sua figura selvagemente, chicoteando no ar quando ele sacudia os punhos em fúria. Atordoados, os vagabundos não podia fazer nada, mas se encolheram ante a explosão do orixá, e com medo eles correram.

Tão alto tinha Obi rugido estas palavras que Olodurame caminhou com cautela para a porta da frente para investigar o tumulto. 

 

Ele assistiu tristemente como o orixá, uma vez humilde, mandou embora os pobres que haviam se reunido em frente ao palácio. Quando o ultimo vagabundo havia desaparecido de vista, Olodumare olhou para o filho com piedade. Lembrou-se das advertências de Exu, que o seu elevado mortal havia se tornado raso e grave e suas palavras foram apenas: "Venha para dentro. Junte-se ao grupo." Afastando-se com tristeza em seus olhos, Olodumare não disse uma palavra para Obi naquela noite. Ele só ficou olhando enquanto o orixá se misturavam entre os convidados, rindo, comendo e bebendo como se não tivesse uma responsabilidade com o mundo.

Obi passou o dia seguinte analisando os acontecimentos. Ele decidiu planejar uma festa mais extravagante do que Olodumare, uma que ele iria mostrar ser a mais graciosa de todas as crianças de Olodumare. Ele escolheu a dedo a lista de convidados, convidando somente os espíritos mais importantes, incluindo Olodumare, o pai de todos eles. Um aviso também foi enviado mendigos e vagabundos eram proibidos em sua porta. 

 

Semanas de preparação se seguiram com Obi dirigindo seus servos para fazer sua mansão a mais limpa, mais branca e mais elegante de todas as habitações. Ele forçou sua alfaiates e costureiras para tecerem os tecidos da mais branca lã e algodão, acrescentando o sua própria axé para as roupas criadas. 

 

Na noite da festa, apesar de sua preparação, apenas alguns daqueles que Obi havia convidado apareceram. Vieram de curiosidade, em vez de sinceridade, os convidados trocaram olhares furtivos e sussurros. Obi ficou furioso, porque além de Olodumare não havia ninguém mais grandioso do que ele. Como se atrevem os outros de não aparecem! Como se atrevem os presentes exibirem sua ingratidão sussurrando, questionando seus motivos. As horas se arrastaram, a raiva se transformou em furia e Obi se tornou o mais displicente dos anfitriões. Mais tarde naquela noite, como os Orixás estavam começando a sair, houve uma batida calma na porta. Obi ainda estava esperando por chegadas tardias e ele correu para atender.

Raiva, em seguida, virou-se para a fúria, pois era apenas um mendigo esfarrapado. Seu cabelo estava embaraçado e suas roupas rasgadas e sujas, como Obi olhou com horror, ele estendeu as mãos para pedir esmolas. O orixá só podia tremer quando ele viu as passagem branqueadas do seu palácio com terra e lama dos pés do vagabundo. A fúria explodiu.

"Como você ousa, você homem, sujo e imundo", Obi trovejou. "Como você se atreve a vir a minha casa trazendo sujeira, vestida de trapos e fedendo como um animal sujo! Afaste-se de mim e deixe esta casa. Eu nunca gostaria de vê-lo novamente." Batendo a porta na cara do mendigo, Obi virou-se para ver todos os Orixás reunidos atrás dele, suas expressões em branco na descrença. Alguns deles tremiam de medo ou raiva Obi não podia contar, nem se importava. "Você enlouqueceu?" perguntou Exu, o primeiro a se recuperar. "Como você pode chamar o nosso pai um animal imundo?"

Antes de Obi poder se acalmar-se e perguntar a Exu, veio outra batida na porta. Abrindo-a, Obi foi novamente enfurecido com o velho estava diante dele. Quando ele abriu a boca para gritar, a figura começou a mudar e derreter até o mendigo não estava mais, e Obi podia ver o que os outros Orixás viram Olodumare – ele mesmo. Obi tinha desacatado o verdadeiro senhor do universo.

O poderoso mostrou todo o brilho e bondade. A sala foi invadida por uma luz branca que cobriu as paredes de marfim da mansão de Obi, todos ficaram cegos no seu esplendor. Os Orixás se colocaram no chão antes do poderoso mostrar o seu axé, enquanto Obi só podia tremer e tremer quando ele caia de joelhos a implorar perdão. No entanto, nenhuma palavra veio, pois sua língua soltou e caiu de sua boca. Obi foi definitivamente silenciado. A raiva derreteu em medo, e o medo se tornou desespero quando Obi viu sua língua mentirosa inútil no chão. Ele foi humilhado por um poder maior do que ele próprio. Ajoelhado aos pés de seu pai. Olodumare, vendo a mesma humildade que Obi possuía ainda humano, sentiu pena do orixá. Ele disse: "Meu filho, uma vez você era puro de coração, mas ao longo do tempo suas maneiras para com os outros tornou-se mal. Em algum lugar, de alguma forma, você perdeu as virtudes da humildade e da caridade para os meus filhos na terra. Mas eu ainda encontro isso em meu coração .para te perdoar. Por seus crimes, sue próprio Axé removeu o seu poder da fala, e com a boca que você nunca vai proferir uma palavra;. ainda vou lhe dar de volta o seu discurso de uma maneira diferente Se você quiser se comunicar com outro , você deve primeiro atira-se para o chão como em respeito para mim, e assim você será conhecido pelos outros.

"E desde que você se tornou brilhante e bonito por fora, mas dentro se tornou escuro e duro, um hipócrita, a sua aparência para a eternidade deve ser mudada, e esta é a minha punição para você. A grossa crosta irá mascarar a sua beleza física como a que existe dentro de você agora, mas escondido dentro será o brilho.

Esta pele será escondida e o brilho visto apenas quando for chamados a servir o outro, no serviço você vai encontrar a sua salvação. Como você se tornou de duas faces, bom para o orixá e ruim para os pobres, assim será você tem duas faces. Um irá mostrar a sua beleza em um brilho, que foi um presente de mim que nunca se deve remover, e um vai mostrar a sua hipocrisia através da escuridão, trouxe um mal em si mesmo. Deste dia em diante, não importa o quão sujo ou vil quem pergunta que você, você é obrigado, Obi, sempre falar a verdade a seus pés em humildade. Você estará sempre disponível para servir os outros Orixás, para nunca deixar de dar esmolas aos meus filhos sobre a terra, os pobres e deformados. "

Assim, Obi foi obrigado a uma vida de servidão e de verdade para sempre.

Obi tinha sido humano, um homem puro, modesto, cuja beleza interior Olodumare de tão impressionado ficou que ele foi feito um orixá, imortal. Beleza interior foi trazida por bênçãos. No entanto, o orgulho e a vaidade cresceram nos primeiros séculos, até que, por suas próprias ações, Obi caiu em desgraça. Não mais vive ele em um opulento palácio, situado além do reino mortal. Sua nova casa foi uma árvore de altura modesta, bem enraizada na terra. Não era mais vestido em pano branco cintilante. Sua forma estava verde e dura. Sua beleza, um dom dotado para combinar a sua pureza, foi escondido por esta casca, e novamente mascarados por uma pele grossa, áspera nascido de seu mal. Voz musical de Obi foi silenciada através dos tempos: ninguém se ouvi-lo falar, ou cantar, ou mesmo suspirar. Para se comunicar, o Obi foi amaldiçoado a se jogar no chão

Depois de sua queda da graça, nova forma Obi veio sob a posse de Obatalá, porque não só ele é o guardião das coisas deformadas, mas ele também é o proprietário de toda a brancura. Olodumare tinha decretado que Obi iria trabalhar e falar em nome de todos os Orixás, Obatalá foi confrontado com a distribuição deste presente para todos eles. Os espíritos foram chamados debaixo de uma das árvores de Obi, e lá o rei das roupas brancas estabeleceu uma nóz quebrada em quatro pedaços e disse: "Com isso, o oráculo de Obi, cada um de vocês vai falar com nossos filhos na terra. Saibam que Obi nunca pode mentir, nem para vocês e nem por vocês. Obi só falará a verdade "

Biague: o Nascimento de adivinhação com o Obi

Obi tinha caído, o outrora brilhante imortal agora envolto em uma casca escura e inflexível. Amaldiçoado por sua arrogância e pecados contra Olodumare e a humanidade, ele foi forçado a servir e para sempre permanecer em silêncio. 

 

Pela sabedoria Olodumare, era um sistema concebido, uma série de padrões básicos que poderiam ser usados por aqueles que conheciam os segredos do oráculo. Primeiro, aos Orixás Obatalá ensinou as letras do Obi. Uma vez que tinham esse conhecimento, ele foi confrontado com um desafio maior: ensinar os seres humanos como divino com o oráculo, uma tarefa que ele não sabia como preencher. A terra era cheia de vida, e as fileiras daqueles que adoravam os Orixás crescia diariamente. Havia muitos que poderiam se beneficiar do conhecimento, mas havia demasiados para ele ensinar.

Enquanto o espírito ponderou estas coisas, em uma cidade chamada ile Ilu, um jovem chamado Biague foi coroado um sacerdote de Obatalá. Ele era um homem simples que se deliciava com prazeres modestoa e a sua feitura foi o momento mais profundo de sua vida. Aqueles na cerimonia disseram ao iyawô que os mistérios do odu não eram dele, ele nunca teria o axé do oráculo com as conchas. 

 

Impedido de adivinhação, o iyawô lamentou que sua iniciação nunca beneficiaria ninguém, mas a si mesmo. Ele não teria caminho para o oráculo para agradar ou marcar um ebó para os Orixás, ele não poderia ajudar ninguem a alcançar o seu destino. Noturnamente este sacerdote ia rezar para seus espíritos, "Se eu pudesse ter o oráculo se eu pudesse ajudar os outros. Nada mais importaria." 

 

Obatalá foi tocado por gritos do seu iyawô e quando o ano do afastamento havia terminado, o orixá veio a Biague e lhe ensinou os segredos do Obi. Pacientemente foram os sinais revelados e então os padrões mais sutis dentro desses sinais. Obatala ensinou a Biague como orar, como agradecer e como agradar. Este foi um oráculo novo e porque nenhum outro mortal sobre a terra tinha seus segredos o jovem sacerdote logo encontrou fama e fortuna com suas habilidades.

Tendo riqueza, Biague decidiu se casar e constituir família. Ele escolheu sua esposa e logo os dois tiveram um filho que chamaram Adiatoto. Uma vez que ele foi desmamado, o casal procurou ter outro filho, mas a esposa Biague morreu em trabalho de parto e o bebê com ela. Amor do sacerdote para ela era tão profundo que ele nunca se casou, mas seu desejo de uma grande família foi tão forte que começou a adotar órfãos.

Cada um destes amava muito o adivinho, pois ele tinha os salvou vidas de pobreza e desespero. O tempo nas ruas tinham feito os seus corações duros, no entanto, ao mesmo tempo que gostavam de Biague, eles detestavam Adiatoto, seu filho natural. Quando ninguém estava por perto para ouvi-los, eles foram cruéis com o menino e zombavam dele, dizendo: "Está quase como nós, sem mãe. Somos todos iguais!" Para estas coisas o velho adivinho era cego, seu coração nunca se curara a partir da morte de sua esposa, e seu trabalho o manteve ocupado.

Com o tempo, Obi disse a Biague disse que sua vida estava chegando ao fim. Não querer segredos do oráculo de morrer com ele, Biague escolheu dar a seu único filho verdadeiro, Adiatoto, o conhecimento de seu oráculo. Este foi seu bem mais precioso, e o segredo que o fez rico.

Por muitas semanas Biague sentou pacientemente com seu filho, lembrando como ele fez o tempo em que Obi e Obatalá tinham primeiro ensinado os padrões do segredo do oráculo. Lentamente, laboriosamente, o pai revelou esses padrões, por sua vez, mostrando a Adiatoto como o espírito humilde de Obi sempre falava a verdade aos pés de todos os que o questionavam. Esta conversa entre o humano e o Orixá se baseia em cinco padrões especiais e dentro destas letras existem padrões mais sutis que o menino lutou para dominar antes que ele pudesse aprender a lançar o oráculo por conta própria. 

 

Haviam orações para aprender, Patakis para dominar, e os nomes de louvor para a chamada. Isso e muito mais o filho de Biague aprendeu, pois ele era dotado de brilho. Como as aulas se aproximavam do fim, Biague percebeu que Obi tinha tomado bem ao seu filho. O menino havia adquirido o axé para adivinhar todas as coisas no céu e na terra.

"Você é abençoado por Olodumare e todos os Orixás; Obi encontrou favor com você", disse o pai com orgulho. "Mantenha o querido presente para seu coração, e sempre respeite o Obi orixá. É um presente que eu dou para você e só você, meu filho." Não muito tempo depois disso, Biague morreu de doença súbita e os irmãos adotados de Adiatoto ficaram com inveja do dom divino que seu pai tinha dado ao menino, roubou todos os seus bens terrenos, porque ele estava na posse do divino. "Nós o impedimos nesta casa", disseram eles. "O velho homem o amou mais e toda a sua vida foi prejudicada. Agora você é como nós, sem mãe e pai. Vá para fora e aprender a cuidar de si mesmo, como fizemos durante tantos anos. Se você voltar ou tentar roubar o que é nosso, vamos te matar! " Os irmãos adotados continuaram a viver na terra de seu pai enquanto Adiatoto foi forçado a vagar. Assustado, ele deixou sua cidade natal, Ile Ilu completamente, e logo assumiu uma existência nômade, em uma aldeia vizinha.

Adiatoto passou muitos anos em situação de pobreza, juntando a vida com suas habilidades em adivinhação. Obi proporcionou as necessidades básicas da vida e o jovem foi grato por isso. Usando o oraculo vezes inumeráveis, ele cresceu mais forte na sua prática e a quantidade de informação que ele foi capaz de recolher, com apenas quatro pedaços de Obi deixaram seus clientes atônitos. Como ele andava ele soube que o rei da aldeia queria comprar novas terras em ile Ilu para ter um palácio maior e ele cobiçou as terras que foram uma vez possuídas pelo pai do Adiatoto. O rei enviou seus guardas para encontrar os proprietários da terra, e os irmãos gananciosos, que ainda viviam na fazenda, vieram para a frente para vender a propriedade.

Em sua missão os guardas descobriram que a terra fora uma vez possuída por Biague adivinho famoso, e que, embora os filhos adotivos vivesse lá, ninguém sabia ao certo se eram os donos dela. Havia rumores de um menino desaparecido, filho de verdade de Biague, Adiatoto, havia desaparecido das terras após a morte de seu pai. 

 

Alguns diziam que ele havia se reunido com deslealdades, outros acreditavam que ele saiu por causa de um coração partido. Ouvindo estas coisas, o rei exigiu a prova da declaração dos irmãos para o espólio do adivinho, mas eles admitiram que não tinham nenhuma. De uma aldeia vizinha, Adiatoto tinha ouvido falar de um de seus próprios clientes, sobre os desejos do rei e decidiu ir ao palácio para pleitear seu caso para a terra de seu pai.

Guardas, reconhecendo o nome, acompanharam no diante do rei. O monarca ainda estava exigindo prova de propriedade dos irmãos adotados de Adiatoto.

Humildemente, o jovem adivinho veio diante dele: "Sua majestade", ele disse: "Eu não tenho nenhuma prova, mas eu sou o herdeiro legal do meu pai, meus irmãos adotados roubaram tudo de mim e me deixaram na pobreza. Apesar de eu não ter documentos legais, existe uma maneira que possamos determinar o verdadeiro dono da propriedade é Biague.

"E o que poderia ser isso?" o rei perguntou. Os irmãos tornaram-se nervoso, resmungando entre si quando Adiatoto explicou a profissão do pai e os segredos que ele tinha deixado. "Ninguém, senão meu pai sabia como usar este oráculo", disse o jovem, "e de todos os que adoram e adoram os Orixás, ele ensinou os seus segredos só para mim." A prova que Adiatoto ofereceu foi o teste do oráculo. Ele permitiria que o rei a fazer qualquer pergunta um dos Obi, uma pergunta à qual só ele saberia a resposta. Se o oráculo passasse neste teste ele que poderia usá-lo para determinar o verdadeiro proprietário dos pertences de Biague. Se o oráculo falhasse e se mostrasse fraudulento, Adiatoto iria desistir de seu direito à terra e o rei poderia negociar com seus irmãos.

Em testes com o oráculo, o rei fez perguntas, não apenas uma mas várias, e cada vez que o oráculo respondeu não apenas sim ou não, mas nas mãos experientes de Adiatoto também revelou muitos segredos do rei não sabia. Depois de uma longa linha de questionamento, o monarca poderoso estava satisfeito de sua verdade. "Ela fala bem. Deixe-o decidir quem é o verdadeiro dono da terra Biague para que eu possa comprá-lo", disse ele. Um por um, Adiatoto jogou o oráculo aos pés de seus irmãos adotados e Obi descartada cada um deles. Então Adiatoto jogou para si mesmo, e Obi respondeu que ele era o verdadeiro dono. Assim fizeram os irmãos perderam os direitos de toda a propriedade por sua traição, e Adiatoto negociou uma venda que fez dele um homem muito rico. 

Impressionado com suas habilidades como um adivinho, o rei empregou Adiatoto como seu consultor pessoal. Prosperidade e abundância foram para todos os dias da sua vida, e todas na cidade o procuravam para ajudar em todos os seus problemas. 


Em proxímo texto vou comentar sobre os mitos.

 

Os fatos sobre o sacrificio secular

Os fatos sobre o sacrificio secular

Um amigo chamou a atenção sobre um movimento de pessoas no Facebook contra uma pessoa no Sul um deputado que luta pelo direito da liberdade religiosa de fazer as suas liturgias.

Fui ver. São pessoas ignorantes, idotas e de mau-carater.

Gente que diz que as religiões fazem torturas e sacrificios com animais. Veja, como eu expliquei nos textos anteriores, muitas religiões o fazem. Os Judeus fazem, os islamicos fazem, os candomblecistas fazem. Isso no Brasil. Mas dizer que essas pessoas torturam animais? Isso é demais.

Assim ou a pessoa é mau-carater ou é burra mesmo.

Eu com sinceridade gostaria de sabe se aquelas pessoas eram vegetarianas. Mais um pouco gostaria de saber se a mãe e o pai delas também eram, e se os filhos também eram. Só isso poderia justificar elas se darem ao trabalho de postar em uma rede social.

A sociedade é onivora.

Assim as pessas que comem carne pagam pessoas para sacrificarem animais em nome delas. Elas apenas vão no supermercado e compram a carcaça do animal que foi sacrificado com requintes de crueldade.

Eu tenho uma filha que é veterinária e gostaria de relatar como as pessoas que sacrificam animais para os onivoros fazem.

Gado:

O gado é assim ele é transportado para o matadouro. Lá ele fica 12 horas sem comer. 6 horas antes eles param de dar agua. Quando o boi vai ser morte ele esta faminto e sedento.


Eles entram em um corredor da morte chamado de agulha. o boi ve o da frente ser morto e tenta sair mas o corredor não dá espaço para nada. Ele baba, se desepera e enche o sangue de adrenalina.

Quando chega na sua vez ele é atordoado por uma marreta na cabeça ou uma pistola hidraulica. Imediatamente ele é suspenso para ser sangrado. Muitos abatedouros não esperam o boi morrer por sangramento. Ele já começam  cortar os membros do boi com ele vivo.

Galinhas

Bastante interessante. São transportadas em caminhos, muito apertadas. muitas morrem no caminho, ficam aguardando  horas até serem penduradas de cabeça para baixo eletrocutadas e sangradas.

Pintos

Não interessam as granjas. são descartados, jogados fora ou então moidos e transformados em caldo de galinha, isso esse que você compra em cubinhos - pinto moido.

Vitelos

Quem não come uma carne de vitelo em um restaurante Italiano? vem recheando os canelones.


É assim. O bezerro nasce, os masculinos são separados enem dão a primeira mamada. são levados para um local escuro, pendurados e alimentados com sonda. Não podem criam musculo nenhum. São mortos com a carne totalmente mole. Nunca vão ver a luz do dia.



Existem muitos  filmes sobre o assunto no Youtube. Eu recomendo que vejam:

http://www.youtube.com/watch?v=AglOIgqTqfI

http://www.youtube.com/watch?v=dztaOGhDB_Q&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=bImif0Y9wEc

http://www.youtube.com/watch?v=hPdKhtlnqR0&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=jMEfLd__G6A&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=v6XI1rFy2zw&feature=related


Nenhum desses casos envolve religião. 

A tortura de animais é particada diariamente aos milhões para alimentar as pessoas. Você mesmo que como carne. O fato de comprar no supermercado congelada ou resfriada não faz você menos cumplice do processo.

Você é na realidade o MANDANTE da tortura.

Por essa razão, pessoas que acusam religiões de matriz africana de torturarem animais são em primeiro lugar ignorantes, porque essas religiões não torturam. Em segundo lugar são idiotas porque muitas religiões fazem o mesmo. Em terceiro são hipócritas porque quase todas elas são onívoras e comem carne produzida com métodos cruéis.

Todas as religiões que cuidam elas mesmas do sacrificios de animais, fazem para consumo humano e tem a preocupação de consumir uma carne que não submeteu o animal a maus-tratos e à tortura. Pessoas religiosas não querem comer carne carregada de sangue, ódio e dor.

Mais algumas informações sobre o assunto de sacrificios

Mais algumas informações sobre o assunto de sacrificios

Como disse no texto anterior, esse assunto é muito chato, mas, uma vez que comecei vou até o fim.

Um amigo me mandou uma mensagem com algumas informações interessantes que eu resolvi destacar, assim, antes de terminar a abordagem do assunto, como vou explicar adiante eu gostaria de postá-las.

O texto anterior já ficou bastante grande, lamento, mas, quem leu deve ter observado que existem 2 partes. A primeira aborda um outro ponto que me incomoda em muitas conversas que é a necessidade de qualificação da religião frente ao modelo Cristão. A segunda é a parte do sacrifício em sí, dessa maneira, se quiser se fixar na conversa sobre sacrifício, basta ler só essa parte, eu, contudo, entendo que devemos sempre tratar esse conversa de forma ampla, por isso adicionei a parte sobre monoteismo, que na minha visão é parte disso.

Mas o amigo me deu as seguintes informações adicionais:

Mas penso que pode ser importante você citar que entre os Judeus o sacrifício não é mais realizado para expiação dos pecados, pois não há templo de Salomão, pois se houvesse, os ortodoxos estariam sacrificando cordeiros até hoje. E se algum dia vier a ser construído um novo templo, eles vão voltar a praticar o sacrifício novamente.

Devemos lembrar também que entre os Samaritanos (grupo étnico que vivem quase hermeticamente em Israel, a prática do sacrifício ritual é realizada todos os anos na páscoa judaica. Isso porque para os Samaritanos o lugar mais sagrado não era o Templo de Salomão, mas sim o monte Gerizim, onde continuam a realizar o sacrifício do cordeiro.

Eu já sabia sobre o templo de Salamão, não quis engordar ainda mais o texto anterior com muitos exemplos para não ficar muito denso e perder o foco do assunto. Mas, como estamos continuando o assunto, o tema vem bem a calhar. Os Judeus sempre sacrificaram para DEUS e só pararam porque o tempo de Salomão foi destruído pelos Romanos depois de um segundo levante dos Judeus contra Roma.

Enquanto o templo existiu milhares de cordeiros foram sacrificados anualmente. Todos para Jeová, o Deus dos Judeus, que é o mesmo Deus dos cristãos. Dessa maneira, Deus, o todo poderoso, sempre pediu e aceitou sacrificios de animais. Tinha predileção por animais grandes, carneiros.


A segunda informação que eu desconhecia, é muito interessante. Não sabia, mas, faz todo o sentido. Se esta seita não usava o templo de Salomão então ela pode e deve sacrificar até hoje animais para DEUS. Isso faz parte da religião deles.


Outro ponto que não podemos esquecer é a comida Kosher. Os Judeus mais ortodoxos e entendamos ortodoxos no sentido correto da palavra. que é o que faz o certo, o que segue sua religião como ela é, só devem comer carne de animais sacrificos por Rabinos. Esses Rabinos tomam todo o cuidado para fazer esse sacrificio de acordo com sua liturgia e retiram todo o sangue do animal antes. 


Os judeus vão então procuram então os lugares que vendem comida kosher, a que foi preparada de acordo com os ritos da religião. Mas eles fazem isso no seu dia a dia. 


No Candomblé é a mesma coisa. Em um terreiro quando se esta em meio a um grande procedimento liturgico o sacrificio é usado para gerar alimento e esse alimento será consumido nos muitos dias por todos os que trabalham na casa.

Não seria interessante então abordar os cristãos com isso? Quando perguntado sobre sacrificios, perguntar também como é o sacrificios deles ou mesmo porque eles também não sacrificam para Deus, que certamente gosta muito.

E sem essa história de que Jesus acabou com isso...  nada disso, isso não é verdade. Ele nunca tocou nisso ou em qualquer parte do Judaismo, muito menos nessa. Os primeiros cristãos se julgavam uma seita judaica e exigiam dos cristão a circuncisão. Foram os Romanos que acabaram com isso quando destruiram o templo de Salomão, fazendo os Judeus de Jerusalem se mudarem e dessa maneira quebrando a sua froça política e permitindo a assenção dos Gregos. Posteriormente Paulo de Tarso mudou tudo isso e reescreveu o Cristianismo, ou melhor, definiu o cristianismo que conhecemos hoje. Na minha visão, depois de Jesus, Paulo de Tarso foi a figura mais importante do Cristianismo. Ele criou a religião.


Mas, tem mais uma informação:

...Sem contar os Islâmicos, que não só sacrificam, como o fazem com a cabeça dos animais voltada para Meca. Regras que inclusive são obedecidas por abatedouros que exportam carnes para a comunidade Islâmica. A prática do sacrifício portanto não é uma exclusividade de religiões matriz africana, mas algumas, como a Católica envolve até rituais antropofágicos. Mas o fato de não realizarem o sacrifício ritual não impedem que eles sacrifiquem para a alimentação. E podemos chamar a atenção para um fato aqui: alguns vão tentar desqualificar as divindades africanas por considerarem que é um ato bárbaro e primitivo oferecer sangue a eles, mas novamente vale ressaltar que o Deus dos samaritanos e dos judeus e dos islâmicos é o mesmo Deus Abraamico.

Dessa maneira, os abraamicos, Judeus, Cristãos e os Islâmicos fazem isso até hoje, só que escondem.

No caso do Candomblé, como nas demais citadas, isso faz parte de liturgias do circulo mais interno, mas se constrói muita mística e exagero sobre isso, claro que, alimentada pelo próprio Candomblé. Certa vez conversava com uma antiga Iyalorixá sobre jogo de búzios e ela me contou uma passagem interessante. 

Ela dizia que o Babalorixá dela antes de sentar na mesa de jogo para atender seus clientes, passava na cozinha para saber o que estava faltando na casa para aquele dia ou semana e qual o estoque de comida e carne na dispensa. Os ebós que ele iria dizer que eram necessários, assim como a quantidade de animais que ele pedia para o cliente dependia diretamente da situação da dispensa dele.


O tamanho do ebó e a necessidade de sacrifícios era ditada pela quantidade de bocas para alimentar no terreiro dele e não em função daquilo que era necessário. Quem paga um ebó nunca se preocupa se todo o material que comprou foi usado e muito menos o que vai ser feito com a carne dos animais. 

E foi assim que se construiu essa mística sobre sacrificios no Candomblé. 


Outro fator usado para dimensionar a necessidade de farinhas, grãos e animais era o quanto o Babalorixá queria cobrar. Se o jogo indicasse poucos elementos ele iria engordar com outros não definidos pelo jogo para que o ebó ficasse maior dessa maneira justificar o quanto ele cobrava. Quanto mais material e animais, mais caro ficava.


Lamento decepcionar as pessoas mas é assim que o mundo real é feito.

No próximo texto vamos abordar qual o sentido do uso liturgico disso.

O que responder quando questionado sobre sacrificios de animais na religião?

O que responder quando questionado sobre sacrificios de animais na religião?

Este é um tema bobo, mas eu resolvi me manifestar. O gatilho foi uma entrevista realizada pelo Jô com uma pessoa de Candomblé, para o qual havia uma expectativa positiva, mas, que foi no programa dele se promover pessoalmente e promover um livro sobre o que? Isso, ele mesmo!

Em uma das primeiras perguntas ele foi confrontado com essa questão e, apesar de ser uma pessoa instruída, com educação formal, mais ainda um sacerdote com cargo alto na nação dele ficou balbuciando coisas....

Outro de-serviço igual prestou o falecido Agenor, que muita gente adora, mas que mesmo sendo uma pessoa de referência por sua formação que deu entrevista criticando isso.

Mas não são apenas esses 2. A maior parte dos sacerdotes de qualquer nação que eu ouvi não sabe como lidar com essa pergunta óbvia. A melhor pessoa que eu vi sair dessa pergunta foi o Fernandes Portugal.

Mas, não pretendo me omitir, é facil criticar, de maneira que vou colocar aqui minha opinião de como o assunto deve ser tratado e a partir disso, me critique também quem quiser.

Perguntar sobre sacrificios é uma manifestação inequívoca de preconteito contra a religião. Esta não é uma pergunta honesta porque quem pergunta já sabe a resposta e já tem o seu juízo, ela é usada apenas para inibir o perguntado.

O mundo é dos vencedores. A verdade esta em quem manda e em quem tem a maioria.

O assunto sacrifício é sempre invocado quando se fala de Candomblé junto claro com a pergunta se é uma religião monoteista ou politeista e já caracterizando ela como uma religião politeista de adoradores da natureza.

Não, o Candomblé não é uma religião politeista e muito menos Orixás são elementos da Natureza. Eles são divindades superiores como a de qualquer outra religião e tão superiores como qualquer elemento da trindade católica, seus arcanjos e tudo o mais.

Se o catolicismo Romano, com uma trindade representado o Deus maior, com arcanjos, anjos e Santos não é politeísta então o Candomblé também não o é.

Mas essa questão monoteísta é parente da pergunta sobre sacrificio, na qual ainda vamos chegar. Ela tem a mesma finalidade. Qualificar a religião dominante como superior.

A unica religião "monoteista" que eu conheço é a Abraamica, porque todas as demais são diferentes, assim, "monoteismo" não é um adjetivo, é uma qualificação própria e exclusiva de uma única religião. Essa religião na realidade se divide em 3: cristaos, judeus e o islã. Todos brigam pela posse da verdade do mesmo Deus. Aliás, brigam, se mantam e matam os demais inocentes. Essa religião sempre fez isso ao longo de toda a sua história. A espada troca de mão. Foi dos Judeus, passou para os Cristãos e agora é dos Islamicos. 

Se os negros da dispora tivessem adotado essa religião talvez encontrassem um Deus guerreiro e seus anjos vingadores mais úteis do que os Orixas Yoruba, ligados a ancestralidade e uma expressão pura de amor.

Assim eles se auto-julgam monoteistas, os avançados e os demais, todo o resto do mundo, os atrasados, ou os não monoteistas. A expressão Pagão foi criada para designar isso. Quem é pagão é um não cristão e a palavra sempre foi usada pejorativamente.

Assim essa pergunta não demosntra interesse apenas preconceito. Todas as religiões são diferentes uma da outra. A Abraamica é a "monoteísta", todas as demais são uma coisa diferente, se bem que, como eu disse, se os católicos são monoteístas qualquer outra religião é também.

Mas indo para a questão do sacrificio, essa é uma pergunta idiota. Se a pessoa quer conhecer a religião ela tem que saber que o Candomblé esta inserido em uma religião que tem um monte de características maravilhosas e que atraem as pessoas. 

É uma religião familiar, não acredita em Karma, acredita que as pessoas nascem para ser felizes. Ela acredita que as pessoas são protegidas o tempo todo na sua vida pelo seu guardião pessoal, o seu orixá pessoal.

A gente nasce porque quer, porque gostamos de conviver com nossa família. Vamos re-encarnar continuamente dentro da mesma linhagem familiar e os filhos e netos são a forma de termos de fato uma vida eterna.

As pessoas são direcionadas para ter um bom caráter, Iwa pele. Só pessoas de bom carater terão sucesso na vida e somente as pessoas que forem admiradas serão lembradas por seus descendentes.

O divino se manifesta para nós diariamente. Os orixas são a mais pura expressão do que seja amor. Os orixás existem com o propósito de suportar a nossa vida na terra. Nós somos o sentido de sua existência. Olodumare, o Deus supremo, não empunha uma espada e nem é um Deus rancoroso. Ele nos suporta e tem um oráculo através de Orunmila para nos orientar por toda a nossa vida.

Os orixás foram enviados para que nos ajudassem a viver nossa vida na terra.

A Família é o núcleo de toda essa religião, tanto no seu aspecto presente como também no seu aspecto contínuo através de toda a linhagem de descendência.A religião tem toda a sua liturgia baseada no equilíbrio. Se algo esta errado com as pessoas é porque a um desequilibrio de energia que deve ser reestabelecido.

É isso o que as pessoas devem se interessar em saber e devem ouvir sobre a religião. As questões iniciática pertencem ao circulo interno da religião, à formação de sacerdotes e não acrescenta nada as pessoas em geral.

As pessoas não conversam com um Padre perguntando o que ele aprendeu no Seminário, que rituais ele participou, que cerimonias teve ou se ele sabe fazer exorcismo. Se é para estar no mesmo nível é só mandar as pessoas ao falarem com um padre, ao invés de perguntar sobre vocação, fé e caridade, perguntarem sobre a formação deles e se eles se envolviam com freiras, ou com homosexualismo e pedofilia na Igreja deles.

Ninguém faz isso.

Porque sempre que for entrevistar um Padre ou um Bispo não perguntam porque a Igreja matou tanta gente inocente na inquisição ou porque escolheram um Borgia para ser papa?

Porque não perguntam para eles que se Deus é tão poderoso porque ele não acaba com o Diabo? Se Deus só faz o bem porque ele permite que inocentes morram em gerras, assassinadas, em catastrofes naturais?

Mas as pessoas que ignoram a religião, não querem entender ela e se preocupam única e exclusivamente em iniciar qualquer assunto perguntando sobre sacrificios como se isso fosse um atraso.

A gente tem assuntos muito mais interessantes na religião para falar.

Mas se querem  saber a razão disso,  o Candomblé é uma religião que comemora a vida. As pessoas reencarnam porque querem viver juntas com sua familia. As pessoas nascem para serem felizes.

Comer é uma comemoração à vida. o alimento é vida. Todos nós comemos todo dia e diariamente comemoramos nossa vida. Quando recebemos uma visita em nossa casa nos oferecemos alimento como um símbolo de satisfação e fartura. Nos preocupamos em oferecer o que temos de melhor.

Assim o é nessa religião. Não se oferece mirra ou ouro para um orixá. Esta é uma religião muito simples, que nasceu de fazendeiros, pessoas do campo e assim eles oferecem o que tem de melhor a seu Orixá, o seu amor, sua dedicação e o seu alimento. O sacrifício é apenas uma parte muito pequena de uma comemoração maior e é usado na preparação de alimento para todos em uma casa, inclusive os orixás.

Não se oferece comida crua para uma divindade. É oferecido uma comida pronta, preparada, a mesma inclusive que as pessoas comem. O Orixá participa dessa celebração. A comida oferecida a ele é apenas um agrado, uma representação porque divindade não come, quem como somos nós.

A diferença é que fazemos isso na casa e não usamos alimentos industrializados. Nada industrializado é servido a um sacerdote durante a sua iniciação.  

Aos orixás oferecem o que temos de melhor, uma parte do nosso melhor alimento. A gente oferece vida e pedimos vida.

Uma comemoração começa com a preparação do alimento e termina em uma grande festa, O Xire onde as pessoas se vestem e dançam para e junto com seu Orixá. É musica e dança. O Orixá é recebido com festa e alegria.

É isso o que as pessoas precisam saber.

Não existe vergonha em dizermos isso e também não existe sentido em uma pessoa querer focar o seu conhecimento e curiosidade sobre uma religião em um aspecto completamente restrito que é muito simples e óbvio e que não agrega em nada sobre o entendimento da religião.

Os protestantes, na época de lutero focavam as suas criticas nos católicos romanos no ritual deles comerem o corpo do Cristo e beberem o sangue dele nas missas (o ritual de comer a hostia e beber o vinho). Dessa maneira católicos são antropófagos e fazem esse ritual em todas as missas. As pessoas fazem fila para comer o corpo do cristo e o padre bebe o sangue dele.

Assim atrasado é quem pensa em sacrificio como um atraso porque todo mundo come carne de animais todo o dia. Alguém esta fazendo isso para ele da pior forma possível e se ele não sabe disso é um hipócrita.

Eu estive na indonésia, la eles eram Hinduistas (uma religião atrasada?) e lá as pessoas diariamente colocam na porta de sua casa uma micro cestinha com os alimentos que vão comer naquele dia. É uma oferenda para as divindades que acreditam para nunca falta nada a elas. Por menos que elas tenham elas sempre dividem uma parte.

Não acho isso um atraso. São pessoa simples e felizes que praticam sua religião o dia todo.

O sacrificio no Candomblé existe, é uma parcela muito pequena de tudo o que se faz e tem a única finalidade de gerar alimento para a comunidade e isso é compartilhado com os Orixás, como todo mundo faz em sua própria casa.

Eu sou de um tempo em que frango se criava em casa ou se comprava no abatedouro e se você quizesse comer Peru no Natal tinha que comprar um vivo. Isso nunca nos tornou atrasados. Hoje em dia eu suponho que as pessoas acham o que o frango e o peru já nascem congelados no supermercado.

Assim fica aqui minha contribuição para as pessoas responderem à essa pergunta idiota.

Enganos em torno da figura da cabaça como representação do mundo

Sem querer ser arrogante, o que se tem para entender sobre a cabaça e sua ligação com a representação do cosmos yorùbá está neste texto aqui.

Mas eu vou ter que desconstruir algumas informações senão esse tema vai ficar confuso.

Existem coisas importantes na simbologia yorùbá, a cabaça é uma delas. Contudo também é muito comum as pessoas não entenderem o que veem ou o que leem.

Não pode deixar de comentar que já ouvi falar de gente que está fazendo Igba Ori usando uma cabaça deste tipo. Com sinceridade, essas pessoas comeram obi estragado. Lembro que nem cubanos e muito menos nigerianos sabem qualquer coisa de Ori.

A cabaça, como simbologia esta ligada também com o culto de Ajé e com Ifá. É um receptáculo universal de axé (àṣẹ) e várias coisas são representadas através da cabaça, sua presença é rica nos versos de Ifá com vários significados.

Aqui no Candomblé criou-se a visão da cabaça com Oxalá (Òṣàlá) na parte superior e Odùduwà na parte inferior, associando Odùduwà a uma divindade feminina e isso não é comum. Existem sim uma grande questão em torno de Odùduwà não vou trazer ela agora, quem sabe quando eu falar sobre orixá (Òrìṣà). Odùduwà não tem relevância no Candomblé e não perco tempo com isso. Essa visão retratada pelo candomblé, das metades, é ruim e mesmo assim não serve para nada, é apenas uma coisa que as pessoas repetem.

No Ifá cubano tem muito sobre Odùduwà, mas, isso é apenas mais uma grande transtorno cognitivo deles. Eles fazem tudo errado. Entenderam Odùduwà errado, aprenderam isso em um livro ruim.

A questão em torno de Odùduwà que me referi, diz respeito a essa identificação masculina e feminina e sua associação com o guerreiro e líder ou com a terra.

Essa imagem está retratada no meu texto mas não é uma referência importante, é apenas um aspecto desta questão do cosmo e não ele em sí, o que é importante é a representação dos dois mundos, o órun (Ọ̀run) e o Àiyé.

Assim é necessário cuidado em relação a essa visão que existe no Candomblé direcionada para este contexto masculino-feminino, porém, de forma muito restrita e com pouca ou nenhuma utilidade.

Verger e a Cabaça

No caso do Candomblé essa distinção pouco importa, Odùduwà não é tratado como uma divindade do dia a dia. Existe e é conhecido apenas na referência teológica. Os Lukumi cubanos tratam Odùduwà como uma divindade comum, mas o faz de uma forma errada, baseada em erros bibliográficos, conforme Verger explicou.

No Candomblé existe um conhecido mito, contado e repetido por muitos o qual o mundo seria uma grande cabaça na qual Odùduwà ficaria na parte debaixo e Oxalá na parte de cima. Essa representação daria a ambos o domínio de partes diferentes do mundo assim como estabeleceria uma dualidade de existência entre ambos. Também traria uma ideia de equilíbrio e, por fim, estabelece que Oxalá seria do gênero masculino e Odùduwà do gênero feminino.

Esse mito é bem comum e conhecido, mas, é uma grande bobagem. É um exemplo clássico de que a ignorância faz sombra na sabedoria e que as pessoas dessa religião nunca passam da primeira página quando leem algo, se é que leem, apesar de serem muitos espontâneas para falar mal de quem busca conhecimento.

Para esclarecer isso basta a recorrer a um texto muito antigo de Verger chamado “Etnografia religiosa e probidade científica” publicado na revista Religião e Sociedade, n.8 em 1982.

O texto parece ter sido feito exclusivamente para criticar Juana Elbein, autora do livro “Os Nagô e a Morte” que teve como mérito criar uma estrutura geral de amarração de elementos na religião, estabeleceu interpretação e análises próprias e enriqueceu o papel de do Orixá Exú na religião. Para Verger isso foi uma afronta. Ele não aceitou uma outra pessoa, acadêmica, escrevendo sobre os Yorùbá e muito menos trazendo informações diferentes da dele.

Acredito que nessa briga todos tivessem um pouco de razão. Talvez Juana tenha sido criativa demais na sua interpretação e análise tendo avançado muito na criação de conceitos, como também, Verger, se mordido de vaidade, mas essa briga não é o tema.

O tema é que na primeira parte do seu texto, Verger faz uma análise muito boa da origem de distorções que ocorreram sobre a religião Yorùbá.

Verger cita que a primeira referência de informações sobre os Yorùbá veio de Ajayi um nativo que foi rebatizado com o nome de Samuel Crowther, ele era nascido em Oyo e foi capturado e vendido como escravo quando tinha 11 anos. Ele foi liberto por ingleses no navio e como milhares de outros africanos levados para Serra Leoa.

Serra Leoa, como alguns devem saber foi o país ou região que recebeu todos os escravos que os ingleses libertavam quando encontravam os navios negreiros.

Virou missionário protestante, educado em Londres, voltou para a áfrica e publicou a primeira bíblia em Yorùbá. Publicou um vocabulário yorùbá que continha nome de deuses. Em função de sua pouca idade e conhecimento da sua religião ele trocou o gênero de orixás, chamando de deusas o que os yorùbá chamavam de deuses.

Não houve intenção de dolo no trabalho de Crowther, Verger cita-o com uma das pessoas confiáveis, mas ele cometeu erros e isso é atribuído a ele citar coisas sobre as quais tinha vivida mas que o tempo pode tê-lo confundido.

A seguir TJ Bowen, outro missionário, passou 6 anos nas terras Yorùbá e publicou um dicionário, com mais informações sobre orixás. Verger atribuía essa pessoa, informações precisas e o cita como uma fonte digna de confiança.

Mais tarde o abade Pierre Bouche, outro missionário, passou 9 anos na África e publicou material que repetia os antecessores com algumas variações.

A confusão começa com o padre Noel Baudin, que esteve na África em terras não yorùbá, usou o livro de Crowther para publicar um dicionário e um livro sobre os Yorùbá, povo e região que ele não conheceu de fato. Pior, ele desprezava o povo e sua cultura, Ele nunca teve interesse em preservar ou documentar nada. Soma-se o zelo missionário, a falta de ética  e a necessidade de se promover como um especialista em África.

Por exemplo:

“Os feiticeiros (Baudin, 1884b:86) são seres desprezíveis, mentirosos, preguiçosos, hipócritas, impudicos e refinados ladrões. Geralmente têm um aspecto sujo, vestimentas ridículas e esfarrapadas, e os que molham as mão em sangue humano têm um ar bestial, feroz e repugnante... Quanto aos deuses e deusas, com suas ridículas lendas, os grandes feiticeiros não acreditam neles... Os ídolos (ib: 89) modelados sobre o tipo mais feio de negro de lábios grossos, de nariz chato e de queixo retraído, são verdadeiras imagens de velhos macacos”.

Este era o estilo de Baudin

A referência a Oduduá aparece pela primeira vez por Crowther. Vou transcrever texto do Verger porque é bem claro:

O autor indica em rubricas separadas, por um lado, que “Oduá ou Oduduá (Crowther, op.cit.: 207) é uma deusa de Ifé, tida como a suprema deusa do mundo” e acrescenta que “o céu e a terra são duas grandes cabaças (ele queria dizer meias cabaças, igbá), que, uma vez fechadas (ou mais precisamente, colocadas uma sobre a outra, formando um recipiente fechado), não podem ser abertas (separadas)”. Afirma ainda que havia “uma alusão à aparente concavidade do céu, que parece tocar a terra no horizonte”. Por outro lado, indica que “Obatalá (é) a grande deusa iorubá, a artesã do corpo da matriz” (ib.: 228). Ao mesmo tempo, Orixalá é indicado como sendo "a grande deusa Obatalá" (ib.: 223).

Assim, fica claro como Verger cita a confusão de crowther sobre o gênero dos deuses, assim como surge aqui a referência ao mundo na forma de uma cabaça, mas em nenhum momento Crowther, por mais confuso que fosse coloca Oxalá e Odùduwà dentro dela.

Bowen, que escreveu depois um outro dicionário Yoruba, adiciona mais informações a isso:

“Oduduá é o universo, está localizado em Ifé” e “Obatalá é tido como o primeiro, a maior coisa já criada. Outros, entretanto, afirmam que ele não é nada mais do que um antigo rei iorubá. Sua mulher é Iyangba, a mãe que recebe, representada acariciando uma criança”.

Verger adiciona dizendo que Iya Ngba é, na verdade, uma referência a Iyami osoronga, a grande feiticeira dos Yoruba. O Abade Bouche adiciona confusão a isso fazendo uma relação da iya ngba com a virgem maria....

A confusão se inicia mais ainda com o Pe. Baudin, que sem saber nada dos Yorùbá, junta Iya ngba com Odùduwà, transformando as 2 divindades em uma só. E mais junta Oxalá nisso e coloca os 2 dentro da cabaça do mundo descrita por Crowther.

No original de Veger:

... para completar essa embrulhada, intromete ousadamente Obatalá (Orixalá) no meio das duas meias cabaças descritas por Crowther, as quais viram uma cabaça única, munida de uma tampa. Completa esse "sutil ponto de vista" com uma estranha lenda (Baudin, 1884 b: 89) onde "Obatalá e Oduduá" estavam no princípio estreitamente apertados e como que encerrados numa grande cabaça - Obatalá no alto, sob a tampa, e Oduduá embaixo, afundados nas águas, envolvidos em profundas trevas, com a noite, o medo e a fome correndo em todas as direções... Oduduá ficou feia e cega em consequência de uma briga doméstica na qual Obatalá lhe arrancou os olhos para obrigá-la a ficar quieta.

Assim essa bobagem que existe no candomblé colocando Odùduwà como feminina e oxalá como masculino e dentro de uma cabaça, é uma idiotice originada de uma pessoa que não sabia sobre o que estava escrevendo, pior só tinha interesse em desinformar.

Pessoas aqui no Brasil e autores usaram os livros dessas pessoas para transmitirem isso como verdades. As pessoas, aqui, compraram essas histórias gerando distorções sobre a religião e pior se fundamentando em bobagem e mentiras.

Uma sucessão de pessoas, que não conheciam o assunto que escreviam e que foram repetindo e também usando criatividade sobre o que liam, gerou uma massa de desinformação sobre a religião Yorùbá, que no nosso tema, gira em torno do mito da Cabaça. Quem aqui não conhece essa figura da cabaça?

Baudin fez ainda mais confusão gerando uma dualidade inexistente entre Oxalá e Odùduwà e transformando Odùduwà em um orixá do gênero feminino.

Assim essas são 2 tolices que são repetidas por Babalorixás e Iyalorixá por muitos anos, o mito da cabaça e Odùduwà sendo Feminino. Verger desde 1982 já havia corrigido isso. É impressionante como as pessoas gostam de citar Verger sem nem ao menos ter lido.

É possível que parte da raiva de Verger sobre Juana foi justamente ela ter seguido esse mesmo caminho, interpretando informações ruins, copiando coisas erradas e pior gerando interpretações e análises por sua conta.

O texto original de Verger deve ser lido, tem muito mais informações do que eu transcrevi aqui.

A Sorte do Candomblé é que não fazemos o Orixá Odùduwà, senão o nível de besteira seria enorme. Azar dos Lukumi cubanos, que não só compraram as mesmas histórias como ainda fazem Odùduwà como Orixá e ainda, atribuem a ela a cor negra e outras coisas sinistras.

Este sim é um assunto que mereceria uma análise, porque como pode uma tradição de diáspora se apoiar em uma besteira inventada e criar um Orixá e pior, LITURGIA, a partir disso?

Verger explica onde surgiu a ligação errada de Odùduwà com a cor negra, na verdade uma invenção ridícula, mas, não é o tema aqui, os Lukumi que se preocupem com isso porque eles estão errados em várias coisas, aliás incontáveis. Uma delas é estabelecer esse culto a Odùduwà, outra é fazer a ligação disso com o negro, o obscuro, Odùduwà lá é representado por um cofre e está ligado com o fim da vida. Os lukumi leram os livros errados na década de 80 e copiaram coisas erradas.