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segunda-feira, dezembro 26, 2011


Os Oráculos e suas mensagens



Não podemos dizer que os oráculos sejam limitados em suas informações. É isso o que vai ser explicado aqui. Entender isso é um dos pontos mais importantes para entender o uso dos oráculos de confirmação.


Revendo uma informação que já tratamos um oráculo é composto de 4 elementos:
  • O divino que tem conhecimento sobre você e sobre tudo o que o cerca;
  • um mensageiro para receber as mensagens e manter a comunicação com o divino;
  • um instrumento para essa comunicação;
  • um método para essa comunicação.
Esta estrutura não é alegórica, ela é bem precisa.


Entendendo que o divino é sempre o mesmo e que cada oráculo não é uma divindade por si, própria ou diferente e sim um meio de comunicação, o que varia no modelo é apenas a questão do instrumento e do método e não do conteúdo.


O que vai diferenciar os oráculos não é o conteúdo ou o conhecimento das verdades e sim suas características de comunicação. Claro que estamos falando aqui dos oráculos da religião Yoruba, não estamos comparando de oráculos em geral.


Para poder explicar isso vamos fazer uma metáfora com uma situação comum. Se você quer conversar com um amigo, hoje em dia, você tem muitos meios. Você pode decidir falar com ele pessoalmente e esta será uma comunicação muito rica, porque além da linguagem farta você terá expressões, gestuais e tons de voz para transmitir o que quer. 
 

Você pode ainda falar com ele por telefone. Ainda será uma comunicação bem rica, porém com recursos mais reduzidos em relação a falar pessoalmente, porque você perde a comunicação visual. Com isso existem até situações em que você prefere tratar pessoalmente de assuntos ao invés de usar um telefone. 
 

Você pode optar também por escrever uma carta (ou e-mails para ser mais moderno), o que diminui muito a capacidade de comunicação. É bastante trabalhoso e perde-se muito com a falta de interatividade, do contato visual e do tom de voz. Além disso, exige das 2 pessoas a capacidade saber ler, escrever e interpretar textos.


Mas hoje em dia existem situações que usado um SMS, um e-mail, um Instant messenger (como o MSN) ou uma postagem em uma rede social resolvem, é uma comunicação simples, com muito conteúdo, assincrona e que dispensa o formalismo de uma comunicação pessoal.


No fim da linha podemos imaginar o que seria uma das mais restritas formas de comunicação que seriam os telegramas, ou quem sabem, sinais de fumaça...


Observem, cada método de comunicação tem suas regras, forma de serem empregados e capacidades distintas de oferecer comunicação, o que pode tornar a conversa mais difícil ou mais longa, mas, os interlocutores não mudam. Assim os problemas são os mesmos e o conhecimento deles também, só mudou o meio de comunicação.


Na questão dos oráculos da religião é o mesmo contexto. Existe o mesmo consulente e o mesmo mensageiro, que tem a capacidade de usar o oráculo. O divino, que é quem tem o conhecimento do problema, é o mesmo. O que diferencia os oráculos é apenas a forma de usar e a objetividade e praticidade de suas mensagens.


Vamos explorar um pouco a questão do conhecimento do conteúdo. Entre os oráculos Yoruba, o de Ifá se destaca dos demais em relação ao seu conteúdo. A razão disso é teológica. Segundo a religião, somente Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) testemunha o que conversamos com Olódúmarè antes de voltarmos ao Àiyé. Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) têm, dessa maneira, conhecimento do nosso destino e dos nossos objetivos de vida.


Por essa razão o oráculo de Ifá deve ser usado quando necessitamos que saber de coisas que envolvam profundamente nossa vida e nós mesmos. Ele fala do nosso destino e das nossa questões de vida como nenhum outro, porque Ifá é o oráculo de Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) e Odù é o elementos de comunicação entre Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) e seus sacerdotes.


Os demais oráculos acessam outras divindades. Quem responde à nós em um oráculo será Exu (èṣù), os Orixá (òrìṣà) e nosso Orí. Essas divindades tem as informações de nossa vida, de nossos problemas e de tudo o que nos cerca. Em muitos casos serão as mais apropriadas para a maior parte das consultas e problemas que temos que lidar. Essas divindades são as que falam conosco através do owó ẹyọ mẹ́rindílógún, do Owó-ẹyọ merin do Obì, etc...


O owó ẹyọ mẹ́rindílógún será o melhor oráculo para tratar qualquer coisa relativa à religião, ou à vida religiosa do sacerdote, Iyàwó e sua casa. Nada vai substituí-lo e não adianta Babaláwo se arvorar em querer resolver essas questões. Muitos acham que Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) estaria acima de tudo e por isso pode tratar de qualquer questão.


Na minha visão NÃO. Assim como questões que envolvam o dia a dia da pessoas e suas decisões e orientações irão ser melhor atendidos com um Obì ou com o jogo de búzios (owó ẹyọ mẹ́rindílógún).


O que vai alterar então, no uso do oráculo, como expliquei, é o instrumento usado, uma vez que, volto a afirmar, o oráculo não e uma divindade por si só. É importante ressaltar esse ponto porque as pessoas confundem muito isso. Com razão, até. Primeiro, porque Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) é muitas vezes chamado de Ifá e vice versa. Mas isso é apenas um hábito. Ifá é o oráculo e Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) é quem é a divindade. Outras pessoas atribuem os oráculos a divindades específicas, como Oxun (Ọ̀ṣun) ou mesmo Exu (èṣù) ao owó ẹyọ mẹ́rindílógún (jogo de búzios) e claro existe os mitos de Obí.


É natural que em uma religião que tem um aspecto de fetiche e que atribui um espírito a cada coisa ou a muitas coisas, que as pessoas pensem que ao usar um oráculo estejam falando com uma divindade. Mas isso é incorreto. Não contribuiu para o entendimento do processo. O oráculo é um instrumento, um meio de comunicação que tem um método de usar associado a ele. As divindades que nos respondem estão no Órun (ọ̀run) e atentas para nos ajudar.


Este modelo que estou declarando não é baseado em alguma tese copiada de alguém. É resultado do que conheço e da minha experiência prática em usar todos esses oráculos. Muitas pessoas se especializam em um oráculo, eu não. Procurei conhecer e usar extensivamente todos eles de maneira que posso afirmar por razão própria que o oráculo é um instrumento mas o divino é o mesmo. 
 

Cada oráculo, como instrumento tem uma forma de usar e um método de interpretar suas mensagens. É necessário que o mensageiro, o olhador, aprenda primeiro como o oráculo é usado para poder então fazer uso do instrumento para outras pessoas.


A forma como cada um transmite informações varia de, bem objetivo, como responder SIM e NÃO, a dar uma visão ampla sobre o consulente, como fazem Ifá e o jogo de búzios (owó ẹyọ mẹ́rindílógún). O Obì se situa no meio disso, ele permite tanto ser usado com perguntas simples como também para trazer mensagens mais amplas e subjetivas que devem ser interpretados.


Os instrumentos de SIM e NÃO, são bastante objetivos e muito úteis no seu uso. A pessoa deve buscar as perguntas certas e ir fazendo-as em sequencia. Este é um dos grande segredo do seu uso, saber o que e como perguntar, mas isso só se aprende com prática. Muitos casos podem ser resolvidos facilmente com perguntas dessa natureza. Seja para obter confirmações simples como também detalhar situações, os oráculos de SIM e NÃO podem ser usados. São rápidos e objetivos e sabendo fazer as perguntas certas na ordem certa você vai atingir resultados excelentes.


Eles são limitados como instrumento de uso geral porque podem tornar uma coisa extensiva e pouco prática a analise da situação de um consulente. Imaginem ter que fazer dezenas de perguntas para entender uma situação. Para esses casos os oráculo de Ifá e jogo de búzios (owó ẹyọ mẹ́rindílógún) são mais próprios. Eles trazem muitas e complexas informações ao mesmo tempo dando uma visão abrangente do consulente. Porém, devem ser interpretados e essa interpretação exige aprendizado, conhecimento e inteligência, o que faz o seu uso mais especializado do que os oráculo de confirmação.


Os oráculos podem ser usados em conjunto. Tanto o oráculo de Ifá e jogo de búzios (owó ẹyọ mẹ́rindílógún) tem formas de responderem a perguntas de SIM e NÃO, mas, mesmo assim, ainda são mais trabalhosos. O olhador pode lançar mão de outros instrumentos junto com esses para facilitar o seu processo de consulta.

segunda-feira, dezembro 19, 2011

A comemoração do Natal e o Candomblé

Este texto foi publicado em janeiro de 2011.  Estou republicando o texto revisado, uma nova versão.  O momento é oportuno para as pessoas refletirem que opção elas fizeram.

Eu gostaria de colocar algumas posições sobre a questão do Natal e do Candomblé.

A chegada do Natal traz um certo dilema para os religiosos mais conscientes. Certamente não traz nenhum problema para aqueles alienados e inconsequentes. 

Mas, uma pessoa que durante todo o ano abre a boca cheia de dentes para se dizer sacerdote de uma religião como Candomblé deveria pensar muito em como se portar nesse período do ano. Afinal não pode existir nada mais rizível e sem cabimento do que pessoas que se chamam de sacerdotes do Candomblé, falando em menino jesus, presépio, louvando o nascimento do messias e salvador, citando a biblia, se dizendo espíritas, etc... 

Coisas que cabem muito bem a um católico praticante, a um padre mas não a uma pessoa que representa uma outra religião.

E não me venham com argumentos de ecumenismo, ou que respeita muito Jesus, ou que seus orixas estão baixo de Deus e Jesus, ou que já foi batizado naquela religião e por isso tem que respeitar pelo resto da vida. Isso, é no mínimo, ridículo. Todo sacerdote inteligente respeita as demais religiões, deve até se informar sobre elas, mas, jamais, por mais que conheça ou tenha conhecido se manifesta por elas.

A pessoa que é sacerdote de uma religião tem por dever transmitir e viver de acordo com a Fé que ela representa. Um sacerdote não é apenas um simpatizante ou um frequentador. Ele é um pilar da religião. Se ele tem Fé naquilo que representa ele deve viver a sua vida com os elementos de sua fé. Isso não significa que as demais religiões sejam ruins, significa apenas que em algum momento aquela pessoa fez uma opção por um modo de vida muito especial e por uma forma específica de compreender a sua existência.

Se enquadram na categoria de sacerdotes, os babalorixás, as iyalorixás, os egbon, os ogans e ekeji e todos os iyawos. Essas pessoas se iniciaram em ritos que as transformou em portadores de axé e dessa maneira sacerdotes, que de acordo com a estrutura clerical do Candomblé, tem funções específicas.

Para esses iniciados minha palavra é: dignifiquem a opção religiosa que fizeram. Transmitam a sua religião.  Se não conhecem a sua religião então, procurem aprender. Parem de citar a biblia e Jesus. Parem de citar Kardec. Isto é ridículo. Procurem na sua religião a fonte de inspiração para o que querem transmitir. Procurem na sua religião os exemplos que tem que dar.

Dessa maneira a primeira coisa que eu estou chamando a atenção é que sim, sacerdotes do Candomblé devem observar um respeito e uma distância de ritos natalinos católicos. Devem observar o que falam e se manter distantes dos acontecimentos religiosos. Nada de missas, novenas, e discursos falando de Jesus, Maria e toda a família. Devem se dar ao respeito e transmitir esse respeito.

O comportamento do Candomblecista não deve ser diferente das pessoas de outras religiões como Judeus, Hinduistas, Budistas, etc... Lembrem-se, existem muitas religiões no mundo e todos passam pela mesma situação. Eu não vejo Rabinos falando de Jesus e do nascimento do salvador, mas, vejo candomblecistas  falando isso.

Assim a primeira coisa é respeito e distância. Se você já foi católico e montou presépio, esqueça! Isso não te pertence mais. A gente não deve misturar nossas questões pessoais, origens e preferências com a prática do sacerdócio que deve servir de exemplo para outras pessoas.

Eu não vejo problema nos Candomblecistas incorporarem o Natal como uma comemoração de integração da família e de fraternidade. Existe na prática muito mais no natal de ser uma comemoração da fraternidade do que do catolicismo. Já é assim no nosso dia a dia.

Para a religião Yorùbá, a família é o núcleo mais importante. Tudo o que valoriza a família e exalta as relações familiares e fortalece os seus lações esta completamente alinhado com a religião Yorùbá. No Candomblé infelizmente isso é muito esquisito, por isso que eu em muitas coisas menciona e religião Yorùbá e não o Candomblé.

Religião é uma coisa para se cultivar em família, com toda a família. O templo religioso, o espaço religioso e suas cerimônias é uma lugar para ser frequentado pela família toda, todos juntos. A maior parte da casas transformou o terreiro em um lugar tão esquisito e tão ruim que muita gente não tem coragem nem de recomendar nem de levar sua família.

Esta errado o babalorixá que não respeita seus yawos como mães ou pais de família. Esta errado o babalorixá que faz com que a família religiosa seja mais importante que a carnal ou que as obrigações religiosas sejam mais importantes do que as obrigações, deveres e lazer familiar. A família é o núcleo mais importante na religião Yorùbá.

O Natal é assim uma excelente oportunidade para as pessoas de uma religião que valoriza a família e a descendência comemore e exalte isso. O Candomblecista deve se integrar ao Natal como a sua celebração da família e da fraternidade, porque um outro valor muito importante é o da sociedade. Uma pessoa é parte de uma sociedade e não existe sentido em uma vida sem que essa pessoa seja útil para sua sociedade.

O Candomblecista pode dessa maneira se integrar completamente ao período natalino, como uma oportunidade também sua, não deixando os seus seguidores perdidos entre a omissão e a adoção de ritos de outra religião. Deve se posicionar e ter apenas o cuidado de não se integrar aos católicos com a comemoração religiosa deles, que é apenas uma parte do Natal. Nada de referências a Jesus, aos Reis magos, etc... Se a pessoa não sabe o que dizer nesse período, procure primeiro aprender ou ficar de boca calada.

Festas, presentes, amigos ocultos, jantares familiares são bem vindos. Comemore seus amigos.

Quero lembrar a todos que Deus é uma palavra de todos, não significa Deus dos católicos. O Deus católico é Javé, ou Jeová. O dos candomblecistas é Olódùmarè.

E para os Umbandistas?  Fácil o Natal é uma festa também para eles. A Umbanda não é uma religião afro-brasileira, é uma religião brasileira e tem base católica. O Natal é um elemento perfeitamente absorvível por ela e seus sacerdotes podem se posicionar como quiser.


Contudo lembro a todos que o Natal não é uma festa católica em sua essência. O Natal é e sempre foi uma festa pagã, ou seja, não cristã. Montar arvore de natal, papai noel em trenó e com saco de presentes nas costas, não faz parte do catolicismo.


Quem quiser conhecer a origem do natal basta da uma googada e ver que o Natal não é uma festa católica é apenas uma festa que os católicos se apossaram, aqui alguns exemplos:




Ma, não vou falar aqui sobre sua origem e sim sobre o processo de como se apossaram dessa data, porque isso é importante.

A Igreja católica tomou conta do mundo ocidental, não somente pelo poder da palavra, competindo com outras correntes religiosas, mas, principalmente pelo poder da espada e da opressão. Isso não tira o brilho de sua mensagem ou de sua importância para formar pessoas melhores, mas, apenas foi um caminho sujo que baniu religiões e obrigou as pessoas à adotarem. Sempre existiram muitas religiões, várias delas com mensagens igualmente boas. Mas o catolicismo corrompeu o processo natural da história e competiu deslealmente. Nem mesmo o Islã fez isso. O Jihad é uma guerra interior, o Islã quer conquistar o coração das pessoas e por isso nunca proibiu o culto das demais religiões em lugares que foram conquistados por povos que eram mulçumanos (mesmo sendo essa religião oficial do estado).

Mas existiam tradições que eram muitos fortes no povo e não adiantava a imposição para acabar com isso. Nesses casos a Igreja usava a estratégia do sincretismo. Assim nas datas especiais de outras religiões eram criadas datas e comemorações católicas que se realizavam concomitantemente com os festejos concorrentes, com o tempo (dezenas e centenas de anos) e com a imposição em paralelo do catolicismo, as pessoas acabavam esquecendo da razão original e se fixavam somente na comemoração católica.

Foi assim com o hallowenn, o dias de ação de graças, o natal, etc...

Essa é a principal razão pela qual me oponho ao sincretismo. É um processo destrutivo. Não tem nada de riqueza cultural para a religião que perde. A cultura do povo pode se enriquecer com o sincretismo através da criação de novos movimentos e formatos, mas, nunca a religião.

domingo, dezembro 18, 2011

O oráculo e a Fé


Os Oráculos permitem-nos dialogar diretamente com o divino através de suas divindades. 

Os oráculos serão empregados quando necessitamos da intervenção do divino em nossa vida e essa ajuda poderá ser feita através de perguntas e respostas diretas. Vamos exemplificar isso mais extensivamente adiante, mas, a base do oráculo esta na Fé de que o divino nos assiste.


Dentro do contexto religioso, um dos usos mais comuns desses oráculos é para a confirmação de tarefas e liturgias. Existem modelos, receitas e formulas pré-determinadas que são aplicadas para quase tudo o que se faz dentro da religião. 

As liturgias são aprendidas e repetidas conforme foram ensinadas. Os ebós (ẹbọ) são executados da forma e com os elementos que são tradicionais em cada segmento religioso ou casa. O aprendizado disso é parte do dia a dia do sacerdote na religião. Ele irá aprender na prática a forma de executar e empregar e isso irá compor a sua teoria, o seu conhecimento.


Como em todo ofício, existe um conjunto de conhecimentos que devem ser aprendidos e memorizados. Mas, nem tudo se resume a isso. Um sacerdote não é uma pessoa que segue receitas prontas determinadas somente por sua vontade. Sim, existem os métodos, formatos e fórmulas, mas, o divino participa do nosso dia a dia e o oráculo é a forma de dialogar com o divino para obter orientações do que deve ser feito para cada pessoa. 


Esta não é uma religião que tem um deus distante e que a Fé dos seus crentes deve se basear na esperança de ele o esteja ouvindo e na observação de sinais sutis de sua presença. Deus não existe porque os sacerdotes bradam para multidões suas palavras genéricas que são repetidas ä exaustão, estas sim velhas fórmulas que foram escritas por homens. 


A Fé nessa religião se baseia na presença contínua do divino na vida de seus crentes, na interação contínua de deus com eles e na certeza de suas intervenções e orientações individuais. O crente nos Orixá (òrìṣà) vive junto com eles, se dedica a essa crença, segue orientações de vida e também se submete a regras. Contudo junto essa sua demonstração de Fé ele recebe dos Orixá (òrìṣà) e de Olódúmarè.


O oráculo resume essa Fé de uma forma extraordinária e por isso é um dos símbolos maiores da religião dos Orixás (òrìṣà).


O oráculo significa a Fé do crente de que ele não esta sozinha e que é cuidado e acompanhado por seu Orixá (òrìṣà) e Orí. Revela o divino intervêm ativamente e de forma individualizada na sua vida. Revela que a Fé nisso esta cima de tudo e que ele acredita e segue as orientações que o oráculo traz para ele. Revela que ele acredita que as mudanças na sua vida ocorrida após essa consulta ocorrem através da intervenção do Orixá (òrìṣà) na sua vida.


O processo do Oráculo resume a Fé da religião.





sábado, novembro 19, 2011

Um novo dicionário e a Apetebi

Para a meia dúzia que le este blog, eu me lamento por não estar publicando com a frequencia que gostaria, mas, às vezes a gente se ve enrolado com trabalho, família e atividades demais. A melhor metáfora é aquele antigo malabarista de circo, que ficava girando pratos e mais pratos em cima de umas varas. Pois é, às vezes, a gente deixa cair uns pratos porque tem pratos demais rodando.

Mas, como eu já disse o conteúdo vai serguir com Obí. Enquanto isso tem alguns assuntos mais amenos para tratar.

Acredito que alguns podem ficar curiosos com o título desta publicação, mas isto é apenas uma cronica, ou pretende ser. Não sou nenhum fã do estilo, mas, sempre quis escrever uma, apesar de limitado pela minha restrita capacidade literária. Contudo, quem não tenta não erra. 

Ha alguns dias fui prestigiar o lançamento de um dicionário Yoruba-Português de uma pessoa que tenho muito apreço, poderia escrever muito sobre ele mas isso seria lugar comum, assim José Beniste não precisa de louvores. Foi um dia complicado, uma sexta, cinco da tarde, Cinelândia, sem dúvida me deu um pouco de trabalho estar lá, mas, nada que um pouco de boa vontade não resolvesse.

Sobre o dicionário posso dizer que é uma obra magnífica, de referência.Tenho alguns dicionários Yoruba, todos Yoruba-Inglês, e eu os uso. Eu sou uma pessoa que busco entender o que eu leio, o que rezo e o que canto. Assim, aprendi Yoruba, por vários meses, com ele e depois parti para o meu voo solo de tentar entender o que falo. 

Sem querer desestimular os neófitos é um trabalho muito dificil. Não é como se faz em outras linguas que basta um dicionário do lado ou um tradutor on-line. Você tem que de fato aprender a estrutura da lingua, a gramática dela e principalmente a forma de usar. Só depois disso consegue fazer alguma coisa. 

O Yoruba tem estruturas complicadas e esse é o motivo desse monte de tradução lixo que tem por ai, como as que o Sr. T'ogun fez para o José Flavio nos 2 livros deles, O banquete do Rei e a Fogueira de Xango. As traduções são péssimas, aliás uma pessoa que diz que fala Yoruba jamais colocaria no nome esse "T", significando "de".

O motivo é simples, não existe essa estrutura de dizer que Fulano Ti Ogun. Isso não existe na lingua, basta dizer, Fulano Ogun, esta implícito que a pessoa é de Ogun. Dessa forma toda essa legião de Pais de Santo que não sabem o que falam,  o que catam e o que rezam, ainda colocam esse Ti no nome, registrando assim a sua ignorancia.

Pois é, não acreditem que esse pessoal de candomblé tem idéia do que canta. Não tem. Mal sabem repetir o que ouvem.

Mas o Beniste é uma pessoa dedicada. Conhece muito o Candomblé e se especializou na lingua. O Dicionário dele é um legado fundamental de uma pessoa que sabe profundamente o assunto. Foi feito com dedicação, carinho e conhecimento. Já o usei algumas vezes e ele torna os demais obsoletos, incluindo os feitos pelos Nigerianos.... porque o dele vai direto para o Português.

Mas, voltando a minha cronica, estava eu lá no lançamento do livro e tive que cumprir uma daquelas missões impossíveis. A pedido de um amigo fui eu entrar na fila de autógrafos para que o Beniste fizesse uma dedicatória para esse meu amigo, que não havia ido ao lançamento, e tinha me dado a incumbência de obter isso.

Caraca, programa de indio, daqueles com carteirinha da Funai e tudo o mais. Então, lá fui eu para dentro daquela fila, que apesar de pequena simplesmente não andava. Claro, na frente, junto a mesa dele, aquele bolo de gente que acha que esta acima dos demais que ordeiramente formaram uma fila. Contudo, eu estava investido de uma missão maior, se não pegasse aquela dedicatória teria outros problemas de consciência, se bem que, tenho que confessar, quase sucumbi a racionalidade e ido embora. Mas, se tivesse desistido não teria chegado à Apetebi...

Sim, nesses momentos ficam aqueles 2 diabinhos no ouvido da gente, como nos desenhos do Tom e Jerry que eu assistia nas matinês de domingo de manhã (sim gente, não parece, mas isso eu vivi..), ou então a versão mais moderna, que vi no Piratas do Caribe 3, se não me engano, com os 2 mini Jack Sparrow falando no ouvido dele.

No meu caso um dizia: "- mané vá embora, isso está ridículo, invente uma historia e acabe com essa tortura".  O outro dizia: "- Não! você se comprometeu a pegar isso, já esta aqui, então faça a sua parte, o que são esses minutos na sua vida!". E com esse conflito ficava eu imóvel, por dezenas de minutos sem que a fila avançasse um metro.

Tenho que confessar que o número 1 quase me convenceu, mas, foi um "quase", fiquei eu lá estático na fila. Sem ter muito o que fazer já que alguns conhecidos ficaram bem atrás. Assim na minha missão fraternal, eu não pude deixar de ouvir uma animada conversa atrás de mim. Pois é, sem ter o que fazer não pude deixar prestar atenção na conversa deles e de notar que falavam sobre uma situação ocorrida com uma pessoa do Candomblé. Eu não estava atento a conversa deles desde o início, mas o termo Apetebi me despertou a atenção porque foi falado diversas vezes incorretamente, chamaram de IyaPetebi.

Eles comentavam uma situação ruim, na qual uma pessoa antiga do Candomblé, não sei se Iyalorixá, Ekeji ou Egbon (não deveria ser uma Iyalorixa...), havia passado, uma coisa   constrangedora. Entendi que ela havia se iniciado como Apetebi e, em determinada ocasião, provavelmente uma festa ou  fim de um Xirê (entendi que ela estava em um evento social ou em um Candomblé), ela foi se sentar a mesa quando um Babalawo presente se dirigiu a ela, rispidamente e disse que ela não poderia sentar na mesa que ele estava. Ele era um babalawo e ela como Apetebi não poderia ficar lá.

Segundo os que conversavam, a senhora botou o galho no saco e se submeteu aquela descompostura saindo da mesa. Eles comentaram que não achavam que aquela pessoa já velha e com tanto tempo de Orixá não deveria ter se submetido aquilo.

Não pude saber quem era ou com quem foi porque a conversa deles mudou de caminho e a fila finalmente andava, o que e tirou a atenção, naquele momento estava mais preocupado que mais um mal educado, se metesse à frente, mas o fato relatado me chateou muito e não dá para eu ficar calado, aqui, já que lá eu não me manifestei. 

Gente, isso é um absurdo!. Claro que posso entender que o Babalawo esta fazendo aquilo da mesma forma que muitos Babalorixás fazem com Iyawos por ai, certamente gente que tem pouco a agregar como pessoas humanas e que devem ter sido inferiorizadas, se sentindo menor na vida e que precisam disso para achar que são alguém.

Contudo uma pessoa de Candomblé, que tenha sido feita, que seja Iyalorixá, Egbon,  Ekeji ou até mesmo Iyawo não tem motivos para querer ser uma Apetebi. Isso é ridículo! essa pessoa esta regredindo na sua religião. Elas estão fazendo uma opção por uma coisa menor do que elas já são, estão se metendo em um culto diferente do culto delas, um culto masculino, para terem um função menor. Sim MENOR.

Qualquer Iyawo que tenha sido de fato iniciado, que tenha passado por tudo o que passou e que esteja cumprindo os seus anos com esforço e dignidade será sempre muito mais do que uma Apetebi. Ser de Ifá não me faz pensar diferente, porque a gente tem que dar valor ao que sabe.

Além disso estão dando espaço para que uma pessoa de fora da sua sociedade e cultura as trate mal. Acima de cargos idiotas existe o respeito a uma pessoa de Orixá com anos de idade e de feitura. Isso esta acima de tudo. 

Assim, é lastimável para o Candomblé, que senhoras ou iniciados estejam procurando um outro culto que não seja o seu culto de Orixá. Somente uma pessoa mal informada faria uma coisa dessa. Somente uma pessoa que não tenha o carinho  a atenção do seu babalorixá faria uma coisa dessas. 

Os Babalorixás e Iyalorixás devem estar atentos porque se isso ocorre com uma pessoa da sua casa é porque essas pessoas estão fracassando na sua missão como sacerdotes desse culto. Eles devem entender que são ninguém, que não são nada.O que justificaria uma pessoa sair do seu culto para ter uma função inferior e outro, uma função que exige muito menos esforço e sacrificio?

O Candomblé tem que prestar atenção nisso. Se já não bastasse essa ridícula mistura de Candomblé com Umbanda, essa coisa menor e errada que esta acontecendo com casas de Candomblé recebendo debaixo de suas cumieiras Exu e Pombo-Gira, ainda vai ser necessário aturar migração de elegun para Ifá?

Outro aspecto da conversa que mostra como as pessoas do Candomblé precisam ter atenção na sua própria religião, é que essas pessoas que estavam conversando usavam a palavra Iyapetebi.  Ou seja elas nem sabiam que a palavra certa era Apetebi e que não tem nada de Iya nesse cargo.

Assim eu não sabia o que era pior. Se a história de uma pessoa velha de idade e de orixá ser desrespeitada por um Cubano ou dessas pessoas chamarem ela de Iyapetebi.


Assim o Candomblé com essa legião de gente sem formação de candomblé, com pessoas que ocultam conhecimentos simples como se fossem fundamento e que ensinam coisas erradas, esta se afundando. Sim, afundando, quando permite que debaixo de uma cumieira de orixá trabalhem Exus e Pombo-giras. Esta se afundando quando não consegue entender o mínimo de um outro culto. 


Ocultar informação e conhecimento não vai melhorar o Candomblé. O que vai ajudar o Candomblé é as pessoas saberem mais,

Nesse momento, minha salvação foi que finalmente cheguei ao Beniste e consegui a dedicatória.

Apesar de não poder dar nomes aos bois, porque não os sei de fato, fica aqui minha indignação e alerta.

sexta-feira, novembro 18, 2011

Livros sobre Obì


Vou relacionar a seguir os livros disponíveis sobre Obì e a minha opinião sobre eles:

1 - Awo Obi - Obi divination in theory an practice - Baba Osundiya

Sem dúvida o melhor livro sobre Obì. Um trabalho bem completo, com linguagem clara e conteúdo bastante extensivo. Explica sobre o uso do Obì e também sobre o oráculo em geral. Obra de referência e único livro que vale a pena ser comprado.

Explora todos os aspectos de se consultar o Obi, em detalhes. Explica isso gradativamente adicionando mais detalhes e complexidade.

Ele coloca ainda explicações sobre outros aspectos ligados à consulta de Ifá que tem utilidade mais ampla, como a interpretação dos estados de Ire e Ibi e ebós. Ele inclui a melhor explicação sobre o uso do opon que eu conheço, muito diferente da coisa inutil e sem objetivo que o Epega faz.

O livro é bem editado e impresso. É um livro útil para quem quer entender também Ifá. Quem le o livro não só aprende bem a base da interpretação como aprende outras coisas ligadas a Ifá. 


Todos os aspectos que uma pessoa precisa entender e que estão envolvidos em uma consulta com o Obì ele explica. Não é preciso perder muito tempo aqui elogiando, o livro é muito bom.

O único problema é que esta em Ingles.

2 - New World Obi Divination - Awodele Ifayemi

Livro em formato digital, um PDF. Pode ser adquirido diretamente no sítio do autor o Ileifa.org.
É apenas uma cópia descarada do livro do Baba Osundiya. Exatamente igual, mas, como menos detalhes em alguns pontos. Na maioria dos trechos é uma cópia literal. Eu não vejo problema em se produzir material usando outros autores como referência uma vez que o conhecimento da religião é o mesmo, mas, aqui é cópia mesmo.

Tem mais figuras o que facilita a explicação.  Não adiciona nada mas é um material bom porque copia o melhor livro.

Também em Inglês.

3 - Obì - Oracle of Cuban Santería - Ocha ni lele

Foi o primeiro livro que li. É um bom livro, bem voltado para a tradição Lukumi. as explicações são um pouco extensa e prolixas o que cansa (é o jeito do Ocha ni lele), parece mais para encher conteudo, mas, a abordagem é decente. 

É diferente do livro do Baba Osundiya, aqui ele e se limita a explicar as 5 posições básicas e o método de Apere ti que é a associação de resposta com a formação gráfica da caída.

A forma como ele explica, como eu disse, é bem voltado para a interpretação lukumi que é realizada com a casca de coco, por isso ele não explora Obi como Obi, é mais um livro voltado para usar as cascas de coco.

Também em Inglês.

4- Obi divination - Afolabi A. Epega

Sem dúvida o pior livro já feito sobre Obi. Uma enganação. Não explica nada, muito fechado com receitas prontas. Feito para idiotas. Esse é o tipo de livro que me faz pensar que esses Nigerianos acham que nós somos todos idiotas.

É um livrinho fino que não faz falta a ninguém. Aliás esse Epega é co-autor de outra pérola do mau gosto que é o livro que fez com o Newmark.

Também em Inglês.

5 - Obi, O Orixa da boa sorte - Orlando J. Santos

Único livro em portugues. Certamente qualquer coisa que eu escreva aqui que não seja um elogio vai me dar um trabalho danado depois.

O autor tem seu mérito. Fez uma produção própria e bem apresentada graficamente. Acompanha um CD com catingas e rezas. Isso torna um livro mais caro.

Ele fez um bom trabalho de organização e estruturação. Reuniu os mitos e conduziu o assunto de forma adequada. Ele tem a característica de ser muito autoral e encher o livro com seus comentários pessoais sobre situações do dia a dia da religião e até pessoas (não nomeadas) o que nada tem haver com ensinar o oráculo.Mas é o jeito dele. Tanto aqu como no outro livro sobre Ori, estão cheios de "opiniões".

Ele se deu ao trabalho de reunir as rezas que considera adequadas e suas traduções fazendo um bom trabalho nisso. O livro também tem fotografias que facilitam o entendimento do texto.

Na minha opinião ele se engana em 2 pontos. O primeiro foi basear o seu livro no do Epega (nesse mundo nada se cria), que é uma referência ruim. Se tivesse usado o livro do Baba Osundiya como base (como fez o Ifaiyemu) teria feito um trabalho muito melhor porque o Epega fez um trabalho ruim.

Assim ele não explora alguns aspectos relevantes do uso do Obì que o Epega não o faz.

O segundo foi ter focado muito em relacionar as caídas com Ifá, como o Epega faz também, com igual importância como o Epega fez. Ou seja, ele segue o que o Epega fez. Existe de fato a indicação de que se pode tirar Odù através do Obì, mas, Obì não foi feito para ser usado com Odù. É justamente o contrário é para ser usado sem invocar Odù e por pessoas que não sejam de Ifá, pessoas comuns mesmo. Para mim essa é uma abordagem inadequada.

Ele dedica metade do livro a essa abordagem enquanto deveria ter se concentrado no que é comum e simples e que qualquer pessoa teria a propriedade de fazer. Não entende que se distribua como sendo de uso comum coisas que fazem parte da atribuição do Babalawo.

Se um babalawo precisar de usar Odù vai usar o seu Opele. Não vai usar Obì para definir um Odu. Uma pessoa que não seja de Ifá não tem sentido em interpretar como se fosse Odù. 

O Osundiya foi muito mais cuidadoso em explorar o assunto Obì com a finalidade de explicar e incluiu a questão do Odù sem dar nenhuma enfase a isso e fez um livro ótimo.

Para quem não sabe ler Inglês sem dúvida esse livro, esse livro é uma opção de compra porque é a única em portugues, mas eu não usaria ele livro para aprender nada.

quinta-feira, novembro 17, 2011

Mitos de Obì II

Continuando a falar sobre o Ibì, a seguir mais alguns mitos, incluindo versos de Ifá, de Origem Nigeriana.  É importante insistir nos mitos porque eles são a forma de transmissão de conhecimento desta religião.

O mito seguinte é mais um Pataki, o último que considero relevante sobre o Obi. Ele é um pouco confuso como todo pataki o é (incompleto e mal escrito). A gente tem que usar muito criatividade para transcrever.


A associação de Obì com Oxé Ireté

Certa vez Olófin, Odudua e Órunmilá vieram ao mundo para ver como andavam as coisas por aqui. depois de muito andar viram uma choça, à qual chegaram para pedir água, tocaram à porta e abriu-lhes o morador da aquela choça, que não era outro senão Oxé Bile ao qual pediram água.

O homem trouxe-lhes a água em uma cabaça e o ultimo em tomar foi Olófin, mas por meio de seus poderes, quando devolveu a cabaça esta estava cheia de água outra vez. 

Então, Olófin disse-lhe, você quer que lhe conceda um poder? 

Mas, nesse momento Órunmilá disse: só que para ter este poder, você tem que se associar a outra pessoa. 

Então Olófin perguntou-lhe: qual é teu desejo?

Oxé Bile respondeu: eu quero ter o poder de me comunicar com você e o que eu peça a você seja atendido. Concedido este desejo os três caminhantes prosseguiram o seu caminho.

Seguiram caminhando e encontraram-se com Obì e Olófin pergunto-lhe: O queque ocorre com você? 

Obì disse que, ninguém se preocupa comigo, eu quero ser útil!
Então Órunmilá lhe disse: mas alguma coisa lhe faltará. Olófin lhe disse para saudar Exu (èṣù) e eles se foram.

Pouco tempo depois eles voltaram a terra para ver como seguiam as coisas. Foram à choça ver se Oxé Bile, o homem, seguiam sem fazer nada. Seguiram caminhando e foram ver Obì, o qual seguia orgulhoso mas triste e sem fazer nada.

Passou o tempo e Obì decidiu ir ver a Órunmilá o qual lhe disse: Olófin deu-me um poder, mas não o vejo.

Então Órunmilá voltou a dizer, é que lhe falta algo.

E Obì lhe respondeu: como você pode saber mais que Olófin? E se afastou aborrecido.

Passado algum tempo Obì voltou onde estava Órunmilá outra vez e lhe disse: Órunmilá, Olófin enganou-me, pois sigo igual que antes, Órunmilá lhe respondeu: Olófin não te enganou, é que em realidade te falta algo. 

Obì disse: O que é o que me falta? 

Órunmilá lhe respondeu por aqui precisamente devias ter começado, vai por esse caminho e ao final encontrará uma choça, toca a porta e se une ao dono para que possa chegar a este mundo o que Olófin o concedeu.

Obì partiu para a choça, tocou a porta e perguntaram, quem é?
Obì respondeu, sou eu, Obì. 

Entre (lhe respondeu o morador). quando entrou Oxé Bile lhe perguntou: O que é que o senhor deseja ? 

Obì lhe respondeu, Órunmilá mando-me aqui para que eu me associasse com você e venho buscá-lo. Estão nos esperando na terra de Ifá para que você vá comigo.
Oxé Bile respondeu. eu não posso caminhar, mas se você me levar carregado, eu vou contigo.

Então Obí jogou-o em cima e partiu. Quando chegaram havia uma grande epidemia, então Obì começou a adivinhar e no que Obì falava ou explicava como curar as doenças, Oxé Bile falava com o céu onde Olófin o escutava e assim foi como o povo se salvou.

Em agradecimento fizeram-lhe uma grande festa a Obì, onde ele comeu e bebeu sem se ocupar do homem, Oxé Bile, que havia deixado atirado no solo.

Depois disso Obì se foi para outra terra onde Ogun governava e mantinha uma grande guerra com seus inimigos. quando chego ali Ogun lhe perguntou: eu vou ganhar a batalha ?

Obì lhe respondeu, pode ir com confiança e sem problemas, que a vitória sera sua.
Ogun foi à guerra confiando na palavra de Obì e perdeu a batalha, quando regressou a primeira coisa que fez foi ir buscar a Obì e o surrou de tal maneira que quase o destroça.

Foi nesse momento que Obì se lembrou de Oxé Bile e voltou para ir buscá-lo. Quando o encontrou lhe disse, perdoe-me o esquecimento mas como é que você caiu? 

Oxé Bile lhe respondeu: enquanto você se divertia e se fartava eu estava passando fome.

Então Obì voltou a pedir perdão e Oxé Bile disse: vamos fazer um pacto, antes de você falar tem que me chamar, para que o que você fale aconteça e assim não se esqueça mais de mim. Assim Obì lhe respondeu, aceito, assim sera até o final do mundo.

            Versos de Ifá sobre Obì

 

Saindo um pouco da tradição cubana e indo para a tradição Nigeriana de Ifá, podemos recorrer aos versos de Odù ao invés dos Patakis. Encontramos versos igualmente ricos e afirmativos sobre a importância e natureza do uso do Obì.
Retirado de Ọ̀ṣẹ́ Ìretè

O cachorro latiu e latiu
O cão não poderia fazer Obì sua comida
Os ancestrais dos cães não comem nozes de cola
Qual seria uso do Obì para o cão?
Òṣébì sílẹ́
Seu Babaláwo em Ìṣébìrún
Consultou Ifá para eles na cidade de Ìṣébìrún
A criança é quem usa um grande número de noz de cola como oferenda para Ọlọ́fin
Ifá diz que é uma questão de cortar as nozes de cola em pedaços
Eu também digo que é uma questão de cortá-las em muitos pedaços
Ifá diz que sempre que nós acordamos
Devemos usar Obì para oferecer aos nossos antepassados
O poliglota disse sempre que nós acordamos
Devemos usar noz de cola como sacrifício ao Ọ̀run para o inevitável
Porque quando os pedaços de Obì alcançam o Ọ̀run
Quando os pedaços de Obì tomam o caminho eles se tornam um todo
Quando os pedaços de Obì alcançam o Ọ̀run, eles se tornam um só
Ifá foi consultado para Abítulà
Abítulà o filho de Agbonniregun
No dia em que refletiu sobre sua vida
Ele estava chorando por causa da falta de ter todas as coisas boas da vida
Um sacrifício foi prescrito como a solução, para ele executar
Abítulà ouviu sobre o sacrifício
Ele ofereceu com presteza
Portanto Abítulà é o filho de Ikin
Isso foi quando ele dividiu o Obì que ele se tornou rico
Abítulà é o filho de Ikin
Foi quando ele dividiu Obì que ele teve uma esposa para se casar
Abítulà é o filho de Ikin
Foi quando ele dividiu Obì que ele teve um filho
Abítulà é o filho de Ikin
Foi quando ele dividiu Obì que ele construiu uma casa
Abítulà é o filho de Ikin
Foi quando ele dividiu Obì que ele teve todas as boas coisas da vida
Abítulà é o filho de Ikin
Foi quando ele dividiu Obì que ele não morreu de novo
Abítulà é o filho de Ikin

O que Ifá diz aqui é que tudo aquilo que falta a um homem ele poderá, através de uma oferenda diária de um Obì para os seus ancestrais, pedir pela ajuda destes para ajudá-lo a obter e ter uma vida melhor.

Esse verso mostra como é importante a presença e participação dos ancestrais, egun, na vida e no culto religioso dos Yoruba. Aqui na diáspora, isso ficou abandonado e substituído pelos Orixá (òrìṣà). Em parte esta atitude é justificada porque os laços ancestrais foram quebrados no diáspora, as famílias e aldeias separadas. Por outro lado também é um aspecto da religião que se perdeu.

Retirado de Ọ̀ṣẹ́ Ìretè
Adegúnjú é o Babaláwo de Aláràán
Ìtámùjẹ́ é o sacerdote de Ìtàmupo
Ọ̀kọ́ é a que trouxe Obì para o mundo
Gbagi é a que encontrou Obì no caminho
Ifá foi consultado para centenas de divindades
No dia em que todos resolveram enviar Obì em uma missão
Portanto Adegúnjú saltou e configurou-se em quatro
Obì também saltou para formar um formato de quatro
Aláràán saltou e formou ele mesmo em quatro
Obì também saltou e se formou em um formato de quatro
Mas é somente Obì que irá transmitir a mensagem corretamente
Daí a missão que enviaram Obì
Deixe Obì contá-la bem
A mensagem que enviamos através de Obì

Tanto os Pataki da tradição cubana como os versos de Ifá da tradição Nigeriana caracterizam muito bem o papel único e especial de Obi na transmissão de mensagens das divindades. 

O papel de mensageiro da verdade cabe apenas a ele. Não será uma Cebola ou um coco que irá substituí-lo. Assim, que perdoem aqueles que acreditam que pedaços de coco, cebolas ou búzios colados em casca de coco podem substituir um Obì

Para acreditar nisso a gente tem que ignorar essas histórias e versos e se isso pode ser relativizado qualquer outra coisa pode.

Somente Obì  tem a missão de trazer a verdade absoluta. Somente nele é que podemos confiar que a verdade esta sendo dita. No que diz respeito ao Candomblé usando a cebola eu tenho certeza disso, porque qualquer pessoa pode manipular ela para obter o que quer.

Outro aspecto que as pessoas de Ifá devem ter atenção é o vínculo entre Obì e o Odù Oxé Irete (Ọ̀ṣẹ́ Ìrẹ̀tẹ̀). Ele sempre deve ser invocado antes do uso do Obì. Existem outros Odù que também o devem e explicarei mais adiante.


Para os que estão acompanhando essa série, no próximo texto vou fazer uma avaliação de cada livro sobre o assunto.