A origem do nome Apetebi (Apẹ̀tẹ̀bí)

Apetebi (Apẹ̀tẹ̀bí) é um outro nome para as esposas dos Bàbáláwo. Os acontecimentos que envolveram o surgimento do nome estão registrados em um verso sob o Odù Obara Ogunda (Ọ̀bàrà ègún tán). O versículo diz assim:

Ọ̀bàrà ègún tán
A maldição está encerrada
Fechando a porta com firmeza contra qualquer maldição futura
Eles são os que consultaram Ifá para o pilão
Eles são também os que consultaram Ifá Órunmila (Ọ̀rúnmìlà).
No dia em que estava embarcando em uma viagem de adivinhação para a casa de Àsedó

Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) recebeu uma mensagem de que ele devia embarcar em uma viagem a uma cidade chamada Àsedó. O rei da cidade o havia convidado para vir e fazer adivinhação para ele e para todos os habitantes. Na verdade, ele deveria ir e ficar com eles por um tempo como seu sacerdote-chefe de Ifá.

Como de costume, Órunmila (Ọ̀rúnmìlà), antes de começar a viagem, foi ao encontro com os seus sacerdotes que fizeram adivinhação para ele Nenhum outro Odù de Ifá foi visto que não Ọ̀bàrà Ògúndá.

Os Bàbáláwo interpretaram os versos e disseram que ele estaria indo em uma viagem para um lugar distante.

- “Há muita boa sorte para você no caminho e no local para onde vai. Mas você deve oferecer sacrifício de modo que sua prosperidade tenha um aumento monumental em sua vida”, assim os Bàbáláwo previram.

- "Quais são as coisas que eu devo oferecer? Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) perguntou. Centenas de ratos, centenas de peixes, aves e animais, disseram os Bàbáláwo.

Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) ofereceu o sacrifício e todas as coisas correram bem. Pouco depois, ele partiu para a terra de Àsedó. Ele já tinha viajado muito quando o céu ficou preto e as nuvens pesados de chuva. “Onde eu vou me abrigar? Eu não passei por qualquer aldeia, e a cidade que eu estou indo para é ainda uma longa distância”.

Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) começou a correr na esperança de encontrar uma casa de fazenda para o abrigo. Enquanto ele corria, ele sentiu cheiro de fumaça e tentou rastrear a sua fonte.

Ele, então, viu uma pequena cabana e correu em direção a ela. Antes de cobrir metade da distância, a chuva começou e ele estava encharcado dentro de segundos, mas conseguiu chegar até a casa. Quando ele entrou, ele encontrou uma mulher muito bonita, iluminada somente pelo fogo do forno. Ela cumprimentou-o calorosamente e rapidamente tirou a carga da cabeça de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) . De onde você vem para ter pego por este tipo de chuva?

Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) explicou a ela que ele estava indo para a cidade de Àsedó onde ele havia sido convidado pelo rei. Ela logo terminou sua culinária e ambos comeram com satisfação.

- “Onde estão os outros?” Órunmila perguntou, notando que ninguém mais tinha aparecido no meio da densa floresta.

- “Eu sou a única aqui, eu logo deixaria a casa para ir para a cidade ”, disse ela. Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) .

Vendo isso como uma oportunidade, cortejou-a e desde que a noite já estava caindo e a chuva não o acalmava resolveu ficar com ela até o dia seguinte. Durante a noite, eles fizeram amor apaixonadamente. Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) acordou cedo no dia seguinte para sair.

Ele já estava tentando fazer perguntas pertinentes sobre ela e como eles poderiam encontrar novamente, quando ele percebeu manchas brancas em sua pele e seus dedos perplexo!

- “Ela é uma leprosa”. Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) interrompeu a sua história e, segurando sua bolsa debaixo da axila, saiu correndo e foi para a cidade de Àsedó, sem sequer perguntar o nome da mulher.

Quando Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) chegou a Àsedó, ele começou a executar trabalhar com Ifá para o rei os habitantes de toda a cidade. Como ele estava realizando adivinhação e eles estavam oferecendo sacrifícios; os doentes eram curados, as estéreis foram se tornando mães e as crianças foram crescendo.

Em alguns casos, Ifá falou sobre suas filhas, que deviam ser dadas a um Bàbáláwo como esposas. As moças foram dadas em casamento a Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) .

Enquanto isso a mulher leprosa não sabia que Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) tinha visto sua pele leprosa. Poucos meses após o seu encontro, ela descobriu que estava grávida e ela não tinha feito sexo com nenhum outro homem.

Ela esperou notícias Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) por mais de dois anos. Ela já estava decepcionada e com raiva. Todas as manhãs, ela colocava água na frente de si mesma e fazia uma chuva de maldições sobre o homem que a engravidou.

Enquanto isso Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) ficou na terra de Àsedó por muitos anos com suas novas esposas sem que qualquer uma delas ficasse grávida. Ele tentou todos os meios para isso e não adiantou.

É a mim mesmo que todas as mulheres têm vindo nesta cidade para ter filhos e todas elas ficam grávidas. Por que as minhas esposas são estéreis? Ele ficou tão envergonhado com isso que decidiu visitar um outro sacerdote Ifá.

Quando o Odù de Ifá foi lido para Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) , ele foi informado de que a incapacidade de suas esposas para engravidar foi devido a algum negócio inacabado em algum lugar.

- “Há uma certa pessoa que está chovendo maldições sobre sua cabeça”, o Awo disse a Órunmila (Ọ̀rúnmìlà).

- “E, a menos que a situação seja resolvida e as maldições removidas as suas esposas não engravidarão”, concluiu ele.

Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) não se lembrava da mulher leprosa, havia sido tão rápido e a tanto tempo, mas, ofereceu os sacrifícios prescritos pelo Bàbáláwo.

Ele ofereceu cada uma das prescrições de IFA 16 vezes. Através dos meios de Olódùmarè que ninguém pode explicar, o sacrifício moveu a mulher de dentro da floresta densa, um dia depois de completar todos os sacrifícios, e ela foi para a cidade, segurando a mão da menina que ela tinha tido com Órunmila (Ọ̀rúnmìlà).

- “Ele me disse que estava indo para a cidade de Àsedó. Deixe-me ir procurá-lo, pelo menos, eu serei capaz de reconhecê-lo ”, pensou ela.

O mesmo sacrifício também fez sua vinda para coincidir com o dia em que o rei estava organizando uma festa para Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) por que estava prestes a partir para Òkè Ìgẹ̀tí, em Ilé Ifẹ̀. Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) caminhava ao lado do rei, acompanhado por centenas de outros sacerdotes a quem ele havia ensinado e iniciado para Ifá na cidade de Àsedó, os habitantes da cidade estavam dançando.

De longe, a mulher leprosa viu Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) acenando para toda aquela gente feliz. Ela reconheceu Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) como o pai de sua filha. Ela abriu caminho através da multidão até que ela ficou diante de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) .

- “O que você fez para mim é muito ruim ”, disse ela, ao bloquear o caminho de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) .

- “Esta criança é o resultado da nossa relação sexual há dois anos”.

Memórias passaram pela mente de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) e ele rapidamente ligou a mensagem de seu Bàbáláwo com o encontro que teve com a mulher. Ele baixou a cabeça em pensamento. Os guardas avançaram para afastar a mulher, mas, Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) os parou.

- “Por favor, levem na e limpem a para mim. É uma longa história ”, disse ele para o desespero de todos.

Foi assim que Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) levou a mulher, incluindo a criança a Òkè Ìgẹ̀tí. Na chegada, ele chamou todos os Bàbáláwo de Ilé Ifẹ̀ para ajudá-lo a curar a mulher.

- “Ela é minha mulher e isso é uma vergonha para mim e para a minha filha pequena”, disse Órunmila (Ọ̀rúnmìlà).

Dentro de um piscar de olhos os Bàbáláwo trouxeram diferentes tipos de medicamentos, akose, e muitas outras preparações. Tome esta para si. Essa é a filha da mulher cuja lepra você ajudou a curar. Ela é sua nova esposa, a partir de agora, ele disse a eles, um após o outro. Eles são os Ọmọ ìyá tí a pa ẹ̀tẹ̀ bi (filhos resultantes da cura da hanseníase).

Este é o início do Apetebi (Apẹ̀tẹ̀bí) outro nome, dado às esposas de Bàbáláwo..

 

Interpretação teológica

Esta história, além de explicar a origem do nome, traz informações importantes.

Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) nada pôde fazer, por meio de Ifá, para desfazer as maldições enquanto não reparou a causa. A solução não estava em combater os efeitos, mas em eliminar a origem da ofensa. Mas Ifá foi preciso em determinar a causa dos problemas e apontar a culpa e mostrar o caminho.

O ebó (ẹbọ) não resolveu o problema de forma imediata, mas abriu o caminho para que a reparação necessária ocorresse. Assim o sacrifício não foi inútil e o resultado da consulta não foi um engano. A ação moveu a mulher de dentro da floresta até Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) e fez sua chegada coincidir com a festa. O que o ebó (ẹbọ) não fez foi apagar magicamente a injustiça, como muitos acham que podem obter de Ifá.

O que Ifá ensina: resolva a causa dos problemas porque as consequências são sem fim. Aquilo que foi rompido por uma injustiça não pode ser plenamente restaurado apenas pelo poder ritual; exige a correção da causa que produziu o desequilíbrio.

Um dos maiores problemas que vejo na prática contemporânea dos Bàbáláwo é a seletividade na exposição, análise e uso do conteúdo presente nos Odù. Aproveito este caso para expor esse ponto: o Bàbáláwo acredita que pode fazer tudo e que tem poder sobre tudo — e isso é falso. Minha afirmação é baseada no próprio Ifá, como neste verso, onde não havia o que Órunmìlà (Ọ̀rúnmìlà) pudesse fazer para resolver a situação, sem obter o consentimento da mulher.

A interpretação de um verso não pode ficar restrita ao que está literalmente no texto. Ifá não se lê pela literalidade isolada, mas pelo contexto funcional: é preciso somar o que aparece em múltiplos versos, ler os sinais implícitos — os comportamentos, os padrões, as consequências — e validar cada leitura pela sua coerência com o restante do Odù e com o conjunto da teologia. Um único verso não prova uma tese; a convergência de vários, sim.

Além disso, é fundamental avaliar a origem e a qualidade do verso ou da narrativa. Nem tudo o que circula pode ser aceito como válido. Para considerar um verso, é necessário verificar sua coerência com os demais versos do mesmo Odù. É extremamente fácil a criação de mitos e versos sem fundamento.

Faço esse comentário porque não se pode simplesmente desprezar o conteúdo dos versos. Neste caso específico, o verso é claro: Órunmìlà (Ọ̀rúnmìlà) tenta, mas não consegue resolver um problema causado pelo poder feminino, uma mulher contra ele.

Observem, por exemplo, a forma como as maldições são lançadas: pela manhã, com o uso de água. Esse detalhe não é casual. Ele remete diretamente a Ọ̀ṣun (Òṣun), frequentemente associada à liderança das ajé (Àjẹ́).

O verso não deixa isso explícito, mas é implícita a associação da mulher se utilizar do poder de ajé (Àjẹ́), ao qual tem acesso natural para provocar a maldição contra Órunmila (Ọ̀rúnmìlà). Essas referências raramente são explícitas em Ifá; elas aparecem nos comportamentos, nos padrões narrativos e nas consequências descritas. Cabe ao Bàbáláwo interpretar esses sinais.

Mas aqui sua manifestação é bem implícita, visto que não existe, como é tradicional, a invocação noturna de ajé (Àjẹ́), pelo contrário é uma invocação diurna. Nem mesmo o nome de Óxun (Ọ̀ṣun) é mencionado, é citado apenas o método.

O curioso é que como veremos no culto de Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) uma das formas de invocar Óxun (Ọ̀ṣun) para curar crianças e afastá-las dos Àbíkú é um ritual matinal que se faz nas primeiras águas do rio. Aqui ela se utiliza do ritual matinal para fazer “chover maldição” sobre Órunmila (Ọ̀rúnmìlà). Essa expressão é usada duas no texto, tanto na execução da maldição: “ Todas as manhãs, ela colocava água na frente de si mesma e fazia uma chuva de maldições sobre o homem que a engravidou”, quanto também no diagnóstico do problema de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) pelo Bàbáláwo: “Há uma certa pessoa que está chovendo maldições sobre sua cabeça”, o Awo disse a Órunmila (Ọ̀rúnmìlà)”.

Outra observação importante é que a impossibilidade de combater magia com magia ou com ebó (ẹbọ), que é uma contra-magia, fica evidente no texto. Na verdade fica claro que o meio escolhido foi a “maldição”. Em Ifá existe uma clara distinção entre problemas causados por magia, os feitiços e as maldições, estas últimas muito mais complexas.

Igualmente a forma do malefício é distinta, não era Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) que sofria o malefício, eram suas esposas que não tinham a possibilidade de engravidar.

A mulher exerce também a sempre recomendada paciência, porque faz suas maldições diárias por dois anos. O verso assim toca também no ponto da paciência, que sempre é uma virtude de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà), só que desta vez é exercida pela mulher contra ele.

As pessoas pensam que as coisas se resolvem com rapidez e Ifá mostra que essa não é a realidade. Ela teve que ter persistência no seu ato para obter o que pedia. Sua força veio tanto pela repetição como eventualmente pelo merecimento disso, visto possivelmente o que ela passava diariamente para criar seu filho sozinha. A motivação diária dela não deveria ser apenas por “vingança”, deveria ela estar sofrendo com a situação para que isso a motivasse por 2 anos a repetir sua maldição e sua busca por reparação.

Mais uma vez tudo dentro do contexto do poder feminino, afetando a fertilidade e o útero, o centro da atuação de ajé (Àjẹ́).

Como já aparece em outros Odù, como oxé (Ọ̀ṣẹ́) Òtúwà, o poder de ajé (Àjẹ́) não é enfrentado de forma direta. Os problemas surgem, persistem e não se revelam facilmente. A solução, neste caso, não foi um contra-feitiço, mas a correção da causa — o reencontro com a mulher e a resolução da situação de origem.

Outro aspecto diferente é que apesar de causadora do problema com Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) a mulher era a vítima. O que ela buscava era a reparação e somente com a reparação que a situação se resolveu.

Ajé (Àjẹ́) nesse caso é um instrumento de justiça. Ela não causou o malefício direto a Órunmila (Ọ̀rúnmìlà), a maldição tirou dele algo que ele queria, os filhos, até que ele reparasse o mal que havia feito e recebesse o seu próprio filho.

Isso afasta as ações do simples contexto de busca de malefício através do feitiço, no supernatural. A religião e a atuação divina se afasta do feitiço vulgar e coloca a intervenção através de Óxun (Ọ̀ṣun) em outro patamar, o de uma justiça imanente. Não estamos lidando não com vingança através de divindade. Isso até poderia ser em alguma proporção ser a intenção da mulher, não é claro, eu teria que extrapolar o texto para afirmar isso. O que posso dizer baseado no texto é que o que lhe foi dado foi a reparação.

O que se repete aqui, como no verso anterior é que Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) foge da mulher doente mas tem que reparar isso, curando a mulher e a acolhendo. Ele a seduziu, dormiu com ela e a abandonou por causa da lepra sendo que a mesma foi engravidada por ele. Esse foi o problema.

O nome dado a Apetebi (Apẹ̀tẹ̀bí) traz a lembrança da falta, real, que foi reparada.

Há, portanto, um princípio importante aqui: o problema não foi vencido por oposição, mas por alinhamento com a ordem correta dos acontecimentos.

A afirmação de que “toda mulher é ajé (Àjẹ́)”, comumente repetida deve ser entendida dentro desse contexto simbólico e teológico — não como uma acusação moral literal, mas como referência ao potencial de manifestação desse poder.

O que temos em verdade é o poder original, a potência, que é representada por Óxun (Ọ̀ṣun) e a ação que é a atuação de ajé (Àjẹ́). Ajé (Àjẹ́) é o instrumento de execução e a mulher portadora do útero é quem conecta a potência à ação. Por isso deve ser realmente temida.

Nesse caso o acesso à potência é devido a ela ter sofrido o dano e buscar a reparação.

Como costumo dizer: o feitiço mais forte é o da palavra. Este verso mostra que uma intenção direcionada e expressa pode alcançar uma força que o trabalho ritual, por si só, não consegue simplesmente anular

Manifesta-se, nesse ponto, a ligação entre a palavra, Ọ̀ṣun (Òṣun) e o poder de ajé (Àjẹ́), associado ao princípio feminino.

Vejam também que aqui é citado que cada prescrição deve ser feita 16 vezes. São 16 Odù e no verso de oxé (Ọ̀ṣẹ́) Òtúwá somente quando os 16 Orixá (Òrìṣà) trabalharam juntos puderam remover a maldição de Óxun (Ọ̀ṣun) sobre eles. A repetição por dezesseis vezes dificilmente passa despercebida dentro da estrutura simbólica de Ifá.

Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) é de fato, como em oxé (Ọ̀ṣẹ́) Òtúwá, o responsável pelo erro e teve que reparar o mal que causou para se livrar da maldição.

Ifá ensina — mas apenas a quem sabe observar e interpretar.

Existe mais um aspecto que quero destacar e que é comum a muitos versos e aproveita aqui para trazer. Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) precisa recorrer a outro Bàbáláwo para ter acesso à análise de Ifá sobre seu problema. Isso é uma repetição. Sendo Ifá o oráculo e Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) a divindade que traz o oráculo, porque ele precisa recorrer a outro Bàbáláwo.

Primeiro porque nos versos de Ifá os personagens estão contidos dentro do cosmo de Ifá. Orixá (Òrìṣà) não são personagens comuns em versos, são muito raros de estarem presente e quando o estão trazem um significado especial. Esta é inclusive uma enorme diferença entre versos de Ifá de verdade e os Pataki cubanos que são estórias alternativas, inventadas pelos cubanos onde os personagens sempre são os Orixá (Òrìṣà).

As histórias de Ifá tem seus próprios personagens, assim, por exemplo, é bastante comum outros Bàbáláwo serem os principais vilões e os protagonistas da história, quando não são o próprio Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) e sua Apetebi (Apẹ̀tẹ̀bí), serem pessoas comuns.

Neste sentido Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) representa não o próprio Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) mas uma representação arquetípica de como é a atuação do próprio Bàbáláwo, um exemplo. A narrativa também ensina o Bàbáláwo a como seu um Bàbáláwo.

O segundo aspecto é para explicar que normalmente ninguém é interprete do seu próprio destino. Igualmente são inúmeras as histórias onde Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) consulta Ifá para ele mesmo, mas isso não elimina a necessidade de consultar outra pessoa quando aquele que conhece se torna parte do problema. Quando você é parte da situação sua capacidade de percebê-la se torna limitada.