Como Ópélé (Ọ̀pẹ̀lẹ̀) se tornou uma corrente

Em uma história revelada sob Obara Irosun, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) consultou Ifá para saber sobre sua condição. Ele foi questionar por uma boa fortuna. Ao lançar sua adivinhação Ifá disse-lhe para ir para um lugar especial, onde ele seria capturado "como um escravo" Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) não discutiu, nem ao mesmo ele se recusou, ele arrumou sua bolsa e saiu.

Perto do local específico onde Ifá instruiu-o a ficar em uma árvore, havia uma cidade cujo rei havia morrido muito tempo, pois eles estavam procurando para o "escravo usual" para instalar como o próximo rei. Mas, todos os escravos capturados anteriores não foram aceites pelo Ifá.

Não foi, até quando Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) foi capturado quando Ifá disse “sim”, ele é o rei. Imediatamente, começaram os ritos da instalação. Mas em casa, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) deixou sua esposa favorita, que sabia cozinhar sua comida. Somente Firesẹfun sabia cozinhar para ele e temperar sua comida de forma adequada e também que tipo de artigos usar para banhá-lo.

Assim que foi confirmado pelo Ifá, os fazedores de reis não perderam tempo em levá-lo ao banheiro. "Este é apenas um vindo do mato, precisamos tê-lo corretamente banhado antes de ser posicionado no banco dos reis". Sem perder tempo, eles trouxeram a maior esponja ao redor e esfregou-lhe até que eles ficaram satisfeitos. Enquanto eles estavam fazendo isso, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) continuou gritando que ele não tomava banho com esponja, mas eles não ouviram. Logo depois, ele começou a sangrar com marcas de tigre em todo seu corpo.

Depois disso, ele foi servido com alimentos preparados com bastante pimenta e sal. Isso estava se tornando insuportável para ele, e por mais que ele se queixa-se, eles não o ouviram dizendo que não sabiam uma melhor forma de cozinhar. Foi nesta conjuntura que Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) pediu para consultar com um Bàbáláwo. "Como eu vejo Firesẹfun minha esposa? Ele foi convidado a oferecer um rato gigante em particular como sacrifício, e que o rato é o que vive em uma caverna em especial em Ilé Ifè.

Este rato é famoso a todas as pessoas que vivem nesta região. Tão longe quando Ilé Ifè é, ele pediu que os servidores para serem enviados na missão com “não importa o que, certifique-se de voltar com o rato gigante”.

Enquanto isso, na casa de Orunmila (Ọ̀rúnmìlà), Firesẹfun também ficou preocupada além dos limites. A ausência de Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) tinha criado um vácuo para todos os tipos de maus-tratos vindos de Ópélé (Ọ̀pẹ̀lẹ̀), o auxiliar pessoal de Orunmila (Ọ̀rúnmìlà). Ele já havia tentado todos os esforços para seduzir a esposa de seu mestre, mas ela tinha se recusado. Mas quando ele foi se tornando mais confrontacional, ela resolveu consultar com outro Bàbáláwo. Foi-lhe dito para trazer o rato gigante que vivia em uma certa gruta. A mesma caverna descrita para os servos de Orunmila (Ọ̀rúnmìlà). Ela também tinha que trazer alguns outros materiais de Ifá, que seriam usados para realizar o sacrifício que permitiriam a ela ver Orunmila (Ọ̀rúnmìlà), seu marido.

Sem perder tempo, ela entrou na floresta com alguns homens para ajudá-la a capturar o rato e se moveu para a parte da floresta para cortar as folhas de Ifá. Enquanto isso, as pessoas enviadas de Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) chegaram ao local.

Eles viram os homens com o rato que eles sabem é o único dentro da caverna. Eles pediram que fosse dado a eles porque um rei tinha necessidade dele. O argumento se seguiu a palavras quentes que Firesẹfun ouviu através da floresta. Ela correu de volta apenas para encontrar seus homens trocando socos com alguns homens. Ela nem sequer esperou para ouvir qualquer explicação, ela deu um tapa na cabeça do responsável que estava dando instruções para bater em seu povo. Sem procurar outra desculpa, eles levaram o rato, e prenderam todos os seus homens. “Quando chegarmos ao rei que nos enviou, você poderá explicar por que você tem que bater no seu servo”.

Estava ficando escuro quando chegou à cidade, mas Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) ainda estava esperando por eles. No começo, ele estava confuso em por que eles tinhas que carregar uma mulher, fora de seus pés, em vez do rato os havia enviador. Ele pediu para que a mulher se colocada para baixo para saber o motivo da confusão. Virando-se, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) não podia acreditar no que estava na frente dele, mas desde que seu rosto estava coberto por as contas na coroa, Firesẹfun não poderia vê-lo. Entusiasmado, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) rapidamente removeu as contas da coroa e abraçou sua esposa. Firesẹfun também não perdeu tempo para explicar a razão pela qual ela foi até a caverna e que levou a dar um tapa no escravo, “isso foi porque eu quero ver você de novo que me obrigou a pedir para a adivinhação, o sacrifício de que precisava de um rato gigante que era especificado para ser aquele que vive em uma caverna especial no interior das florestas” Abraçando, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) também narrou seu calvário na nova cidade e ser o novo rei; "eles estavam me dando todos os tipos de coisas que eu não como e eu sei que é só você que pode preparar a minha comida de forma adequada". "Essa foi a razão pela qual eu também pediu a adivinhação", Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) disse. "Olhe para o meu corpo inteiro, você não pode ver listras de marcas feitas pela esponja que usava no banho comigo? "Eles também estavam usando pimenta para preparar minha comida e apesar de meus protestos, eles não mudaram", Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) concluiu.

Mas há mais do que isso, Firesẹfun disse. "Enquanto você estava fora, Ópélé (Ọ̀pẹ̀lẹ̀) tentou me seduzir. Ele tentou tudo dentro de sua capacidade de me estuprar, mas eu resisti ". Ópélé (Ọ̀pẹ̀lẹ̀)? Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) exclamou.

Imediatamente, ele ordenou que os escravos fossem a sua antiga cidade para prendê-lo. Após a sua chegada, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) pediu para confirmar que sua esposa disse; Ópélé (Ọ̀pẹ̀lẹ̀) confessou. Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) posteriormente o amaldiçoou; pedindo que a partir daquele dia em diante: "Você se tornara uma cadeia que todo mundo que é meu devoto podera usar", "você também ira pedir os ratos, peixes e animais, mas você nunca poderá saboreá-los . Todos os sacrifícios oferecidos no rosto de Opon são oferecidos a Ifá e nunca ninguém ofereceu nada para Ópélé (Ọ̀pẹ̀lẹ̀). Enquanto isso sacrificios são oferecidos para os Ikin.

Firesẹfun banhou Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) com algodão e cozinhou sua comida. Eles comeram juntos. Desde este evento se tornou um taboo usar esponja ou outra coisa abrasiva para banhar ifá.

A chegada do Ópélé (Ọ̀pẹ̀lẹ̀) em Ifá

Tudo em Ifá tem uma explicação. Normalmente existe um verso em um Odù que explica o que existe ou é feito ou como surgiu. Isso se aplica a tudo, de instrumentos a procedimentos. Parece meio neurótico, e é mesmo.

Assim quando um Bàbáláwo faz uma afirmação ou dá um conselho ele deve, ou deveria estar fazendo isso baseado em algo que aprendeu em um Odù. Se ele dá um conselho pessoal, deve deixar isso claro. É esperado, contudo, que um Bàbáláwo seja guiado pela ética e moral que ele encontra refletida na sua religião, nos versos de Ifá.

Este é o procedimento correto para um Bàbáláwo e deveria ser o mesmo utilizado pelos Bàbálórixà. Estes ultimos também deveriam se guiar pela teogonia da sua religião e pela ética e moral que encontrassem nos mitos e itans que eles aprendessem. A base dos 2 cultos é diferente, os Bàbálórisàs não tem acesso a Ifá nem a Odù, mas, tem acesso  a uma grande coleção de mitos e itans que servem com o mesmo propósito.

Mas, como eu disse, em Ifá tudo é justificado. Existem versos para explicar porque usamos os Ikins, estarão em Iwori Meji e relatam a partida de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) para o Òrun. Mas o Bàbáláwo tem outros instrumentos e para cada um deles existem versos que explicam como eles foram introduzidos em Ifá. OK, alguns são meio bobos, mas, tudo tem um verso, é um TOC.

O que relata a introdução do Ópélé (Ọ̀pẹ̀lẹ̀) é interessante e esta um pouco vinculado com a questão de mulher em Ifá.

A gênese do Ópélé (Ọ̀pẹ̀lẹ̀) é encontrado em Èjì Ogbè. Embora, muitas outras histórias existam sob outros Odù, nenhum é tão explícito quanto o relato dado por Èjì Ogbè. 

Veio um tempo quando o trabalho de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) como o sumo sacerdote tornou-se demasiado pesado para ele. Isso foi causado, principalmente, por causa de adivinhação através dos Ikin ser muito lenta para atender à demanda crescente de adivinhação.

Aparentemente, não havia muitos Bàbáláwo disponíveis naquele tempo para cantar extensivamente os versos de Ifá à medida em que iam aprendendo. Órunmila (Ọ̀rúnmìlà), assim, resolveu visitar Olódùmarè para pedir aconselhamento. Ele entrou em seu Àpèrè Ayọ́runbọ̀ e em segundos estava no Ọ̀run.

"Este trabalho está se tornando muito crítico", teria dito a Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) a Olódùmarè. Olódùmarè o confortou e intimou-o a perseverar. "Aqueles que irão ajudá-lo irão vir" Olódùmarè respondeu. 

Depois disso Olódùmarè enviou Ópélé (Ọ̀pẹ̀lẹ̀) em uma forma física de um homem. Seu nome original era Alákán. Através do conhecimento inigualável, Olódùmarè, fez Alákán ser capturado como escravo. No mesmo arranjo divino, Órunmila (Ọ̀rúnmìlà), depois de chegar em casa, um dia após seu trabalho com Ifá, foi convidado para ir para um determinado mercado para comprar um escravo. Mas foi pedido a ele oferecer um sacrifício antes de ir, de modo que ele iria ficar com um bom escravo. 

Além disso na mesma consulta que Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) realizou, ele recebeu a visão do que esperar ao longo de seu caminho para o mercado.

Ifá disse que ele se encontrará com os caçadores na escavação de túneis em busca de ratos; agricultores colhendo inhame, e pescadores procurando peixes. 

Verdadeiras foram as palavras de Ifá, ele conheceu os caçadores. Ele os cumprimentou e disse-lhes 'vocês irão matar um total de 201 ratos neste túnel que vocês estão cavando, uma vez completado o número, embale-os todos à beira da estrada e cubram-nos com folhas de bananeira, porque eles pertencem a mim'. 

Sem saber quem era Órunmila (Ọ̀rúnmìlà), eles quase não lhes responderam, eles olharam para ele com desdém e disseram: "Ele deve ter bebido". Mas logo que este estranho visitante partiu, os ratos começaram a aparecer de todos os cantos do túnel. Os caçadores mataram 201 dos ratos. Perplexo com a precisão, eles souberam imediatamente que o transeunte deveria ter sido divino, “eu nunca viu ou ouviu falar desse tipo de situação, vamos embalar os ratos para ele", disseram todos. Eles rapidamente partiram e prosseguiram o seu caminho.

A mesma coisa que ele disse na colheita de inhame. "Tão logo o número de inhame que vocês desenterrarem chegar a 200, o próxima terá 16 gomos inchados na base e na cabeça será semelhante a cabeça de um ser humano". 'Vocês devem pegar todas as 201 unidades do inhame para mim. Cubram-nos com folhas de bananeira. 

Aconteceu exatamente o que ele tinha dito. Na verdade, logo que os agricultores terminou embalagem e cobrindo os inhames, eles tomaram o seu rumo. 

Na vez dos pescadores ele reconheceram Órunmila (Ọ̀rúnmìlà), eles os cumprimentou-o e disse "Vocês matarão 201 peixes”. Eles quase riram em voz alta, porque eles já haviam percorrido as águas por um longo tempo sem ser capaz de matar um único peixe. Mas para não discutir com ele, relutantemente eles colocaram sua rede para o meio do rio e, para seu espanto, eles mataram exatamente 201 peixes. Sem fazer qualquer pergunta eles cobriram tudo com folhas de bananeira. "Na hora que ele retornar, ele iria encontrá-los", disseram eles.

Quando Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) entrou no mercado, ele viu os escravos todos amarrados a postes onde os proprietários de escravos em potencial poderiam os escolher.

Assim que ele colocou os olhos em Alákán, ele nem sequer olhar para os seus atributos novamente. Seu espírito escolheu ele. 

Ele tomou-o e foi para as outras barracas dentro da praça do mercado para adquirir alguns outros materiais de Ifá. Mas, enquanto ele estava ocupado olhando em volta, Alákán tinha desaparecido. Rapidamente, ele voltou para o comerciante de escravos, “ não consigo achar o meu escravo. Ele voltar aqui “? A resposta foi negativa. 

Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) ficou tão desanimado que resolveu voltar para casa. Mas, ele não se esqueçeu dos lugares onde ele pediu às pessoas para embalar as coisas pendentes no momento da sua chegada. Ele passou pelo rio, onde estavam embalados seu peixe.

Ele não viu nada, mas viu vestígios de alguém ter pego os peixes embalados. O mesmo foi para o agricultor e caçador, os inhames e ratos se foram. Adicionando o tempero de não encontrar os peixes, inhame e ratos para o caso do escravo perdido, sua ira foi incendiada para além do ponto de ebulição. 

Todas as pessoas que ele encontrava no caminho e que o cumprimentavam só tinham um grunhido como resposta. "Isso é muito incomum de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà), disseram algumas das pessoas". 

No entanto, quando ele entrou em sua casa, uma de suas esposas acolheu-o e disse: “nós não sabemos se o homem que você enviou é seu escravo ou amigo. Ele trouxe ratos, peixes e inhame. Confuso, Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) não esperou para ouvir o resto. Ele correu para dentro da casa e viu de fato no chão as três pilhas separadas com os artigos. “Mas onde está ele”? Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) perguntou, com sua raiva já pacificada e olhando em volta, quero dizer a pessoa que trouxe para a casa todo esses artigos”? - "O rei mandou vir buscar você para você cantar os versos de Ifá para uma adivinhação para ele, mas ele, o homem, optou por ir em seu lugar uma vez que você não estava de volta", disse a esposa.

Sem perder tempo, Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) partiu para o palácio. Da parte de trás do palácio, ouviu aplausos e louvores. “Este igualou o feito da pessoa que lhe enviou; “ele não era como o que fazia a adivinhação, mas decifrou o enigma corretamente". Este é uma bom Babaláwo, disseram todos eles em coro. Quando ele entrou no palácio, Olofin chamou Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) e disse, “esse homem que você enviou é fantástico. Você pode imaginar ele interpretou o conteúdo da minha mente sem estar presente durante a adivinhação? " - "Qual foi a consulta e o que ele disse?" Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) perguntou. "Ele me disse que eu tenho 200 pessoas no confinamento e que eu deveria oferecer o sacrifício em múltiplo de centenas de modo que por esta altura no próximo ano, eles se tornariam 400, Olofin respondeu histericamente. Ele é um bom Babaláwo". Ele concluiu.

Olofin tem 200 esposas, todos elas nunca tinham ficado grávidas. Esta foi a razão para eu o chamar para a adivinhação.

“Ele não viu tudo”, Órunmila (Ọ̀rúnmìlà), disse em meio à multidão que estava aplaudindo e vibrando. Há ainda mais uma coisa, ele continuou. - “O que seria isso?” Olofin perguntou; - "como ele havia prescrito o sacrifício em múltiplo de centenas. Isso é correto” Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) respondeu. - "mas, você tem que adicionar uma unidade a cada um dos artigos do sacrifício porque o número total de pessoas que se obtém é um mais de 400”! Confuso, Olofin pediu que uma unidade mais deve ser acrescentado aos já prescritos.

Surpreso com a precisão de Alákán, mas feliz porque ele tem seus ratos, peixes, inhame e escravo de volta, assim que terminou de comer, Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) falou para ele: “você é um Babaláwo ou como é que você sabe sobre isso”? Referindo-se aos versos de adivinhação que ele fez para Olofin. Fui enviado para ajuda-lo no resgate de vida dos seres humanos, mas particularmente com adivinhação, Alákán respondeu. Eu também adivinhei para saber sobre os ratos, inhame e peixes e onde estavam guardados. Isto era para ser a identificação e confirmação do meu senhor ". Alákán concluiu. 

Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) levou-o para casa e no exame de suas duas mãos, ele descobriu que ele tem quatro costelas deslocadas e que poderiam girar a face para cima ou para baixo. 

Alákán, no princípio se jogava no chão para mostrar o Odu a ser analisado

Agora, para as esposas de Olofin. Naquele ano em especial que a adivinhação foi feita, todas as 200 mulheres estéreis engravidaram e foram tiveram meninas e meninos. A última das esposas tive gêmeos, justificando a afirmação de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà)

Desde então Ópélé (Ọ̀pẹ̀lẹ̀) se tornou o assistente de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) permitindo acelerar o processo de consulta a Ifá. Na história seguinte será explicado como Ópélé (Ọ̀pẹ̀lẹ̀) virou uma corrente.

Observem que Ópélé (Ọ̀pẹ̀lẹ̀) não é o principal instrumento de consulta e que ele não substitui o uso de Ikin. Ele deveria ser usado, em princípio para perguntas rápidas ou questões menos importantes.

É, eu acho muito estranho quando uma pessoa vai a um Bàbáláwo, buscando solução para sua vida, de fato necessitando de orientação e é recebido com Ópélé (Ọ̀pẹ̀lẹ̀). Não deveria ser assim.

A parte da história em que Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) diz que o Ópélé (Ọ̀pẹ̀lẹ̀) não viu tudo me lembra a mesma afirmação em relação ao uso dos búzios. Basendo apenas nisso poderíamos colocar o Ópélé (Ọ̀pẹ̀lẹ̀) e os búzios no mesmo nível de precisão?

O sofrimento de Orunmila em Iwo

Outra versão do mesmo verso

A mulher em Ifa - Parte 7

A história a seguir foi obtida em Popoola. E um pouco diferenta da anterior porque alivia a barra das mulheres.


Iya era filha do Oniwoo de Iwo. Ela era muito bonita e também muito trabalhadora. Ela era também muito querida por Oniwoo. Em função disso Oniwoo resolveu tomar papel ativo na sua escolha de seu marido. Oniwoo queria garantir que qualquer pessoa que fosse se casar com sua amada filha deveria ser paciente e não deveria ser provocado facilmente. 

Ele, portanto, definiu diferentes testes para pretendentes em potencial. Todos eles falharam. Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) foi então para alguns de seus alunos para consultar Ifá e determinar se ele iria ou não se casar com Iya a filha de Oniwoo. Ele também queria saber se a relação deles daria bons frutos e se ambos seriam felizes. 

Os estudantes asseguraram-lhe que a relação seria muito gratificante para ele, se ele fosse fosse se casar. Entretanto foi aconselhado a ser muito paciente e não deveria nunca ser provocado. Ele foi informado de que o pai de Iya irá definir muitos testes para ele para determinar sua resistência e o nível de sua paciência. Ele foi, então, aconselhado a oferecer sacrifício com um galo, oleo de dende e dinheiro. 

Ele obedeceu e partiu em sua viagem.  Quando Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) chegou ao palácio de Oniwoo, ele foi calorosamente recebido e pediram para ser dado a ele um quarto para dormir. Estranho para Orunmila (Ọ̀rúnmìlà), o quarto foi chiqueiro do porco de Oniwoo. No alto topo era onde as galinhas de Oniwoo eram mantidos. 


Durante três dias, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) foi mantido dentro desta sala, sem comida ou água. O quarto fedia insuportavelmente e as galinhas defecavam no corpo de Orunmila (Ọ̀rúnmìlà). Ao longo do calvário de três dias, nem por uma vez ele pediu assistência de qualquer pessoa. Ele nunca saiu, ele nunca pediu comida ou água para beber e ele nunca pediu água para limpar seu corpo. 

No quarto dia, Oniwoo convociu Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) para o seu palácio, quando o viu, ele estava cheio de fezes e estava fedendo muito. Ele perguntou a Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) como havia sido a sua estadia em seu quarto. Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) respondeu que o quarto foi como um segundo palácio para ele.

Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) foi, então, convidado a mudar-se para outra sala ao lado da cozinha. O calor e a fumaça eram asfixiante. Ele ficou dentro do quarto por mais três dias sem comida ou bebida. 

No quarto dia, ele foi convocado para o palácio na presença de Oniwoo. Ele perguntou a Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) como havia sido sua estadia em seu quarto. Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) respondeu que o quarto foi muito agradável. Oniwoo ordenou que a Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) deveria ser dado alimento pela primeira vez. Ele comeu a comida. 

No próximo quarto dado a ele estava cheio de água podre, vermes e insetos. Ele não conseguiu dormir os três dias que passou no interior do quarto. Quando ele foi convidado a sair da quarto ele tinha picadas de insetos por todo o corpo. Quando Oniwoo perguntou como havia sido a sua estadia no quarto, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) respondeu afirmativamente. 

Durante três meses, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) foi passando de uma prova para outra. Ele suportou tudo sem reclamar. 

Os próximos três meses, foram testes físicos, tais como o corte de árvores de grande porte em tempo recorde, a limpeza de grandes extensões de terra e transporte de cargas pesadas de um lugar para outro. Todos estes ele fez sem reclamar. 

Depois disso, Oniwoo convocou Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) para se encontrar com ele e  tomar o seu banho e usar uma nova roupa que lhe fora presenteada por Oniwoo. 

Antes de voltar ao tribunal palácio, ele descobriu que em todos os lugares e todo mundo estavam em clima festivo. Todo mundo estava cantando, dançando. Oniwoo pediu para Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) sentar-se ao lado dele. Ele o fez. Oniwoo então entregou Iya a ele para levar para casa como esposa. Oniwoo elogiou a resistência Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) e também a sua paciência, e a calma e gentileza que ele teve para passar pelos sofrimentos que foi submetido. Ele, então, pediu Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) cuidar de iya para ele, já que ele havia mostrado que era capaz de cuidar bem de uma mulher.

Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) estava cheio de alegria que ele tinha finalmente conseguiu o que vários outros tinham falhado. Ele, então, disse que a partir daquele dia, todas as mulheres a se casarem com um homem ou àqueles já casados deveriam ser chamado iya-iwo ou lyawo (o sofrimento em Iwo). Ele, então, chamou sua esposa de Ere Iya-iwo (o ganho para o seu sofrimento na Cidade iwo). Desde esse dia, todas as esposas passaram a ser conhecidas como lyawo.

Hoje 15 de Novembro dia da Umbanda !

A Umbanda foi criada em 15/11/1908 pelo caboclo das 7 encruzilhadas ( um nome estranho para um caboclo não? ) através do médium Zélio de Moraes, Zelito, em Niteroi Estado do Rio de Janeiro.

Parabéns a Umbanda!  Parabéns aos Umbandistas, são 104 anos de existência.

Existem pessoas que dizem que ela existia antes. Não existia, o que haviam eram cultos e praticas diversas e não ideologicamente ordenadas. No caso do Rio de Janeiro existe uma razoável controvérsia com a Quimbanda que tinha origem em africanos bantus.

Registros mostram que haviam outras pessoas em outras cidades e estados com trabalhos similares. Mas a Umbanda surgiu nesta data, neste local, através deste médium e guia. Sua força tem sido tão grande que sob a sua capa ele tem ao longo da história absorvido inúmeras outros cultos e manifestações de incorporações. Ela se "engorda" mas é a sua ideologia principal que permanece.

Isso ocorre para o bem ou para o mal, não importa, tenho minhas críticas a esta mistura, mas o que importa é que até hoje ela esta ai.

Como definiu o Caboclo das 7 encruzilhadas a Umbanda se define como os espíritos em terra fazendo caridade. O resto em volta varia....

Os cães ladram e a caravana da Umbanda continua passando....  Sai da frente porque atrás vem a Umbanda.

Parabéns !

Odus negativos no Candomblé

Odus negativos no Candomblé

Existe uma versão mais atualizada deste texto em

Odù negativo no Candomble - versão de 2015 



Quando posso, ou podia, eu assisto a programas de rádio sobre Candomblé aqui no Rio. Podem ser ouvidos pela Internet também, existem 2 rádios que tradicionalmente tem esses programas normalmente no horário noturno e a partir das 21:00.

Olha, eu ouço, mas é um verdadeiro FEBEAPA, como diria o já falecido Stanislau Ponte Preta. Sim, um festival de besteira, mesmo para o Candomblé, onde é difícil falar que algo que não é besteira. É inegável o caráter comercial que os programas têm, mas, igualmente inegável o despreparo dos tais programadores de rádio. Me admira que pessoas após os ouvirem os procurem. Contudo, o objetivo do programa é esse, atrair clientes e, se eles não tivessem sucesso, não existiriam os programas.

Temos que lembrar que existe vontade para tudo e quem os procura, o faz de livre e espontânea vontade. Igualmente quem os ouve faz porque quer. Dessa forma, cada um avalie o que é bom ou ruim para sua vida.

Eu tinha vontade de, de vez em quando, fazer uma coletânea das besteiras que eles falam, mas, meu tempo não é lixo para eu falar de lixo. Assim vou tocar em um ponto apenas que é relevante para eu que sou Bàbáláwo, que é o caso de Odu negativo.

Lembro a todos que eu já falei aqui que a maior parte dos Babalorixas e Iyalorixas de Candomblé, que se promovem falando de Ifá e Odù, não tem a menor ideia sobre o que estão falando. Eles nada sabem e não tem ideia do que seja Odù ou Orunmilá. Apenas usam isso para impressionar as pessoas e torná-los diferente dos demais, arrotando um conhecimento que não tem.

O que se fala de Odù no Candomblé não é Ifá, foi criado aqui na década de 90 e foi retirado do livro do Maupoil. Esse livro é muito antigo, fala do Benin e de Fá, uma variação do Dahomey. Não é Ifá e o que tem no livro e foi copiado pelo Candomblé não tem em Ifá.

O nosso Ifá do Candomblé com seus significados de Odù é uma Jabuticaba, só tem aqui.


Eu tenho um texto sobre esse tema de Odù no Candomblé, e o que posso dizer aqui de forma simples é que é uma jabuticaba. O Candomblé criou um Ifá e um Odù só para ele.

Veja, o mesmo pode ser dito sobre o Ifá cubano. Tomou uma variante na estrada, uma paralela, mas ainda é Ifá. 

No Candomblé, nem todos conhecem a cultura de Odù do Candomblé. Eles sabem alguma coisa e inventam muito para complementar ou criar coisas do seu interesse.

Essas pessoas falam de um Ifá que não é o de verdade. Eles falam de um Ifá que, na ausência do culto de Ifá no Brasil, eles construíram na cabeça deles. O que eles chamam de Ifá, Odù e Itan, são coisas que eles aprenderam de fontes ruins, inventaram e foram se copiando, o que transformou muitas informações em erros.

Aliás, o processo que eu entendo que ocorreu foi esse da cópia e reprodução. Alguém descobriu algum material, talvez até correto, saiu repetindo e criando em torno disso, outros pegavam o que esse falou e fazia a versão dele e por ai foi. Acabaram criando uma cultura própria, sem nenhuma base.

O livro do Bernard Mapouil foi a principal fonte do Candomblé e em torno disso criou-se conhecimento próprio.

Mas a partir desse material e na ausência de algo melhor, o tema “viajou” muito. Algumas pessoas mais sérias se mantiveram a linha original os menos sérios se aproveitaram.

Claro, estou exagerando um pouco, o que essas pessoas falam tem sim alguma base real. O problema foi a falta de doutrina no conhecimento e no uso dele. Como eles não tinham compromisso com nenhuma tradição, aquilo era um “a mais” que eles ofereciam, acabam criando o que querem.

O texto que fiz sobre eerindinlogun e Ifá, que está aqui no Blog, fala bastante sobre isso, não preciso repetir nada, basta ir lá e consultar.

O tema deste texto está no uso do termo Odu negativo.

Aliás, a primeira coisa a lembrar é sobre o continuado uso de determinar Odu através de data de nascimento. Leitores, por amor ao seu Orixá, isso é uma idiotice. Já expliquei no Blog. ISSO NÃO EXISTE. É uma bobagem, uma besteira. Não faça isso e nem acredite nisso. Se alguém fala sobre numerologia e Ifá é basicamente porque esta pessoa é ignorante e não sabe nada, mas nada mesmo, de Ifá.

Numerologia é numerologia, Ifá é Ifá. Não existe vínculo!

A outra coisa grave é quando a pessoa amarra nisso a afirmação de que saiu para essa pessoa um Odù negativo. Veja, a pessoa não está se referindo a que naquela consulta o Odù é negativo para aquela pessoa. Na cabeça do olhador, Odùs são coisas do mal, com raras exceções trazem coisas gravíssimas.

É assim que descrevem Odù, Exceto Obará que sempre é positivo, porque isso interessa a ele todo o resto é gravíssimo.

Assim Osa é sempre negativo, Owonrin, eji ologbon, eji onile e outros que não lembro agora, também. Raro mesmo é ver alguém dizer que algum Odù é bom, todos são ressaltados pelos seus caráteres mais graves, de acordo com essas definições de Odù que o Candomblé inventou.

Eu, se ouvisse isso, ficaria assustado com Ifá e Odù. Tudo é dito ser tão sério e grave que jamais me interessaria.

Vou repetir eu ouço as pessoas falando assim, se referindo a determinados Odù com gravidade.

Gente, NÃO existem Odùs negativos por definição. 

Odù não te traz nada negativo, Odù é sempre positivo para sua vida.

Um Odù pode, naquele momento, trazer uma mensagem na qual ele indica uma negatividade ou uma positividade que já está presente em você e em sua vida ou vai se manifestar.

Odù não é a negatividade. Odù é a mensagem que explica o que você já tem e é também a benção de Olodumare trazendo a solução para sua vida. 

Odù é o remédio não é a doença. 

Não podemos chamar o remédio para curar o câncer do próprio câncer. Se um remédio é destinado a curar uma doença, se vemos alguém usando-o vamos saber que aquela pessoa tem aquele problema e não que aquele remédio é quem transmite a doença para ela.

Os Nigerianos entendem que o Odù anuncia uma Benção, um Ire, ou então um questionamento um Ayewo, porque eles não aceitam que ele anuncie um mal. Você deve questionar o que não está bem com você.

Os Cubanos também pensam assim. Para ele é Ire, benção ou Osogbo (não benção). Eles não usam a expressão Ibi - mal. 

Odù é sempre o remédio, é a benção que recebemos de Olodumare através de Ifá. 

Eu tenho uma explicação bem simples e que qualquer pessoa pode entender. Odù sempre é uma benção. Se você está bem e necessita melhorar ou trilhar novos caminhos, o Odù vem positivo, ou em Ire como falamos, trazendo esse axé adicional para você. Ele vai alavancar a sua vida, te impulsionar.

Se você não está bem e o Odù vem negativo, ou em osogbo, não é o Odù que tem o problema é você, e nesse caso ele vem tirando essa sua negatividade para normalizar sua vida.

Em Ifá, verdadeiro, primeiro se determina o Odù e depois, usando novas caídas e os Ìbò você determina o tipo de mensagem (Ire/osogbo Ire/Ayewo).

Veja, entenda, o Babalawo, primeiro determina o Odù, depois identifica se ele vem trazendo bençãos ou se vem removendo problemas, negatividade.

Os Balaorixá e Iyalorixás não fazem nada disso, nem sabem, nem usam Ibo. O Odu cai e eles logo vaticinam os problemas, qualificando o Odù como ruim só pela indetificação.

Desta forma, em Ifá de verdade, qualquer Odù sempre representa uma mensagem sobre uma situação positiva ou negativa e sempre trazendo a solução para esta situação.  Dessa maneira um Odù sempre é positivo, negativo pode ser o que ele venha a resolver e que você já tem. Não é o Odù que traz isso.

NÃO existe isso de dizer que determinado Odù seja por definição negativo ou que tenhamos nos 16 Odu aqueles negativos e os positivos.

Todo Odù vem de Olodumare através de Orunmila. Assim todo Odù é bom, é o que você precisa para melhorar.

Pior é que essas pessoas sem conhecimento e escrúpulo fazem isso usando a maldita data de nascimento. Temos então 2 besteiras ao mesmo tempo, numerologia para determinar Odù e predefinição de positivo/negativo. Não levem isso a sério.

Duas coisas podem motivar eles falarem essas besteiras. A primeira e mais provável é ignorância. Eles não sabem mesmo o que é correto. Aprenderam alguma coisa de qualquer jeito e inventam mais para esconder o pouco que aprenderam. A segunda é que isso é uma boa estratégia para assustar as pessoas, sem motivo e fazer essas pessoas os procurarem.

Vou repetir o que eu disse no início, O tal Ifá ou Odù que o Candomblé usa, não é o Ifá de verdade, isso foi uma invenção aqui no Brasil.

Gente, não de atenção a essas pessoas e nem a essas afirmações.  Isso apenas ensina coisas erradas e confundem as pessoas. Não tem utilidade ou propósito a não ser o de confundir. 

Se você quer aprender mais veja os textos seguintes a este aqui que estarei republicando.


Para conhecer mais sobre Odù leia o texto

O que é odù? 


 
Se você quer aprender mais veja os seguintes textos:

http://blog.orunmila-ifa.com.br/2013/01/c-omo-determinar-se-o-odu-e-positivo-ou.html

http://blog.orunmila-ifa.com.br/2012/07/odu-de-nascimento-junto-com-esta-mania.html



  

Odu a esposa de Orunmila

Odu a esposa de Orunmila

A mulher em Ifa - Parte 6

Estou publicando ou republicando em diferentes contextos, importantes textos de Ifá. Este aqui é um desses.

Fala sobre Odu a mítica esposa de Orunmila (Ọ̀rúnmìlà), cuja história justifica em Ifá as enormes restrições que tem as mulheres. Nas histórias de Ifá em nenhum momento, exceto com Oxun, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) tem a seu lado uma mulher como estudante. Em nenhum momento uma mulher surge como uma sacerdote.

Oxun foi a única que mereceu isto e estabeleceu dentro do culto de Ifá a forma como a mulher pode desempenhar sua função. Em textos anteriores isto já foi explicado. Sugiro consultar também o excelente texto sobre Eerindinlogun e Ifá (que esta dividido em 4 partes).

http://blog.orunmila-ifa.com.br/2012/05/o-jogo-de-buzios-e-ifa-parte-1.html

Mas, mesmo sendo um culto masculino, Ifá cuja finalidade é trazer o bom senso e a sabedoria às pessoas, ele mostra com esta história porque nele esta contida a base da religião. A maior fonte de axé de um Babalawo o seu principal assentamento é a representação da energia feminina, através de Odu.

Ifá não poderia representar o conhecimento da religião se fosse um culto mesquinho ou preconceituoso. Não o é e Odu representa isso.

Assim, apesar de Ifá não ser um culto de sacerdotes femininas, nele esta, sim, contido as principais mensagens desta religião. Ifá contêm e representa isso. Mas Ifá não tem nenhuma primazia e um sacerdote de Ifá não esta acima de qualquer outro desta religião.

Um Babalorixá (Orixá) e um Ojé (Egungun) igualmente representam elevadas hierarquias em seus cultos, todos distintos entre si. Não existe elemento de comparação.

Nos versos de Ifá estão uma grande fonte e exemplo dos dogmas e sabedoria desta religião, mas, não estão todos os dogmas ou todas a sabedoria. Uma coisa é o que Ifá armazena em seus versos, outra coisa é o papel que desempenham seus sacerdotes. Estes nem sempre entendem aquilo que deveriam transmitir.

Dentre as coisas relevantes que Ifá mostra é o equilíbrio. Aliás se alguém me pedisse para definir em 1 palavra apenas o que esta religião transmite para pessoa eu diria: Equilibrio. Esta é a palavra que define esta religião. Tudo o que se faz é para trazer ou reestabelecer o equilibrio.

Dessa maneira em um culto masculino com uma unica divindade masculina e sacerdotes masculinos, sua principal fonte de axé é o assentamento que tem origem em uma mulher, Odu a esposa de Orunmila (Ọ̀rúnmìlà)..

Mas vamos a história de Odu a mítica esposa de Ọ̀rúnmìlà.


Retirado de Orangun Meji da obra de Popoola.


Ọ̀rọ̀ mọ̀dímọ̀dí, também conhecido como Odù, era filha de Olówu Ṣàkoorogbále. A partir do momento que sua mãe passou a levar ela em seu ventre, ficou claro que Ọ̀rọ̀ mọ̀dímọ̀dí não era uma pessoa normal.
Quando ela nasceu, os eventos que aconteceram em torno dela e de todo o mundo confirmaram que ela não era um ser humano comum. Durante a cerimônia Ìkọsẹ̀dáyé, o Awo que estavam lá para realizar os ritos colocou ênfase no fato de que o bebê foi especialmente dotado de qualidades únicas e de poderes do orun. Ela não podia, e não deve ser casada com uma pessoa comum, quando ela crescesse para a sua maturidade.

Eles a chamaram de Ọ̀rọ̀ mọ̀dímọ̀dí , também conhecida como Odù.

Odù estava abaixo da média em beleza e aparência física. Ela era muito ciumenta das outras mulheres. Numa fase de sua vida, Odù só poderia ser encontrada no meio dos homens, como resultado de seu ciúme por seus colegas mulheres.

Todos aqueles ao seu redor estavam convencidos de que Ọ̀rọ̀ mọ̀dímọ̀dí era dotada de poderes espirituais extremamente elevados. Ela aplicou esses poderes para ajudar seu pai Olówu Ṣàkoorogbále para ter sucesso e tornar-se grande na vida. Outros homens que se aproximaram dela para serem ajudados foram igualmente assistidos.

Quando ela estava amadurecida o suficiente para ir para o mercado de casamentos, muitos homens, no entanto, a temiam. Eles sabiam que não podiam suportar sua proeza espiritual. Foi por isso que seu pai Olówu Ṣàkoorogbále se aproximou Ọ̀rúnmìlà para ele se casar com ela, em conformidade com a orientação de Ifá, durante sua Ìkọsẹ̀dáyé, que nenhum homem comum poderia se casar com ela.

Ọ̀rúnmìlà consultou Ifá e Ifá lhe deu o sinal verde para se casar com ela. Ifá no entanto advertiu que ele deve chamar esta mulher e pedir-lhe para ela lhe dizer que ela gostava e o que não gostava antes de ela entrar em sua casa.

Como resultado deste aviso de Ifá, Odù foi convidado pelo Ọ̀rúnmìlà para uma discussão um-para-um. Ela pediu a Ọ̀rúnmìlà para encontrá-la na casa de seu pai em uma data especificada. Quando se conheceram, ela prometeu a Ọ̀rúnmìlà que ela iria assisti-lo ao sucesso e grandeza. Ela disse que ninguém seria capaz de vencê-lo. Ela disse que nenhum dos seus companheiro Irúnmole seriam tão grande quanto ele. Ela disse que adorava ser paparicada, adorada e respeitada por seu futuro marido. Ela concluiu que ela não gostava de ser visto por outras mulheres - como uma questão de fato, ela nunca iria tolerar ser vista por qualquer mulher em terra. Ela colocou ênfase no fato de que qualquer mulher que se atrevesse a vê-la, encontraria com uma terrível consequência.

Quando ela disse isso, Ọ̀rúnmìlà disse-lhe que ele já estava casado com muitas mulheres, em consequência disso, ele teria de discutir isso com as suas outras mulheres antes que ele pudesse dar-lhe qualquer resposta sobre seus gostos e desgostos. Ọ̀rọ̀ mọ̀dímọ̀dí concordou com ele. Outra data foi fixada para uma nova rodada de discussão antes de Ọ̀rúnmìlà partir para sua casa.

Em casa, Ọ̀rúnmìlà convocou todas as suas mulheres e explicou-lhes o que tinha acabado de ser conversado entre ele e Odù. Disse-lhes que Odù foi intransigente sobre o aspecto de que nenhuma mulher deve vê-la. Pediu-lhes para dizer-lhe a sua opinião verdadeira e consciente de que se elas sentiram que poderiam acatar o pedido incomum de Odù, e se não, ele estaria disposto a não de casar com ela.

Todas as mulheres disseram Ọ̀rúnmìlà que não havia nada de espetacular com isso. Elas disseram que desde que a mulher não estava preparada para vê-las ou ser visto por elas, elas também não estavam prontos para vê-la. Elas pediram a Ọ̀rúnmìlà ir em frente e casar com Ọ̀rọ̀ mọ̀dímọ̀dí.


Quando Ọ̀rúnmìlà e Odù se encontraram novamente, ele disse a ela que não havia nenhum problema. Odù disse Orúnmlla voltar para casa e confirmar isso muito bem. Três vezes chamou Ọ̀rúnmìlà suas esposas para perguntar-lhes se elas estavam certas de que elas seriam capazes de lidar com Ọ̀rọ̀ mọ̀dímọ̀dí e três vezes todas elas disseram que não havia problema. Por este motivo, o casamento foi contraído.


Quando Ọ̀rọ̀ mọ̀dímọ̀dí mudou para a casa Ọ̀rúnmìlà, a ela foi dada uma sala no extremo da casa. Ela amava o arranjo e todas as outras mulheres adoraram também. Durante seis meses, eles viveram juntos sem problema.


Um dia, no entanto, uma das mulheres na casa de Ọ̀rúnmìlà chamou as outras mulheres e disse lhes que era um grande insulto para uma mulher, ter que se submeter a mais nova esposa desta maneira, pedindo-lhes para não a verem e e estabelecendo para elas, esposas mais antigas uma regra! Ela disse que ficou claro que essa mulher estava usando um truque sobre elas para que ela evitasse de participar das tarefas domésticas. Para adicionar pimenta a ofensa ela lembrou que eram elas que cozinhavam para ela, buscavam-lhe água, varriam a casa e lavavam a roupa para ela!

Ela alegou Ọ̀rúnmìlà fora enganado ao aceitar as regras da mulher. Ela acusou Ọ̀rúnmìlà de dançar as músicas para a mulher mais jovem. Como poderia Ọ̀rúnmìlà permitir que essa mulher mais nova ser capaz de ditar regras às pessoas mais antigas da casa? A situação deve ser tratada e corrigida!

Algumas das outras esposas admitiram que houve uma melhoria significativa em suas vidas no pouco período pouco que Odù entrou na casa. Eles sentiam que tal benefício deveria ser considerado antes de tomar qualquer decisão contra a mulher.

E daí? a outra mulher gritou. Foi isso o suficiente para ela ser a única a dar ordens na  casa? Ela deve ser colocada em seu devido lugar! ela declarou.

Uma delas sugeriu que elas deveriam enfrentar Ọ̀rúnmìlà e pedir-lhe para encontrar solução para o problema. Três outras mulheres disse que Ọ̀rúnmìlà não podia fazer nada porque sua cabeça estava permanentemente na axila da mulher. A mulher, Odù era quem controlava Ọ̀rúnmìlà. 

Se houvesse qualquer solução, ela deveria ser encontrados pelas mulheres. E, foi assim que todos elas concluíram que todas elas iriam conhecer a mulher, arrastando-a para fora do quarto dela e fazê-la a participar nas tarefas domésticas. Se ela era temida pelo seu marido, elas não tinham medo dela, todos elas assim concluíram.

Uma vez que  Ọ̀rọ̀ mọ̀dímọ̀dí estava vivendo na sala no extremo da casa, o lugar estava sempre escuro. Eles passaram a olhar para as luzes que acendiam para vê-la em seu quarto. Ela estava vivendo na escuridão desde que havia chegado nessa casa. A mais velha das esposa disse a todas as outras mulheres para trazerem as suas lâmpadas de seus quartos. Elas fizeram. Ela declarou que elas deveriam arrastar Ọ̀rọ̀ mọ̀dímọ̀dí fora naquele mesmo dia para expor a sua face. Sim! todos elas disseram em coro, e elas partiram.

Elas invadiram seu quarto com as suas lâmpadas e concentraram as lâmpadas em sua cara. O que elas viram foi indizível e indescritível. Naquele mesmo instante, todas elas desabaram, caíram mortas!

Quando Ọ̀rúnmìlà chegou em casa, ele sentiu algo terrível tinha acontecido, ele não conseguiu encontrar nenhuma das suas esposas. Ele chamou-as e não havia ninguém para responder. Ọ̀rọ̀ mọ̀dímọ̀dí não deixou seu quarto. Ọ̀rúnmìlà se moveu para dentro só para encontrar os corpos das mulheres empilhados uns sobre os outros na porta de Ọ̀rọ̀ mọ̀dímọ̀dí. Quando ele percebeu que elas estavam todas mortas, a dor tomou conta dele. Ele gritou e acusou Ọ̀rọ̀ mọ̀dímọ̀dí de introduzir agonia em sua casa, dizendo:

Oro, eu não entrei em aliança com você para a morte

Nem eu negociei para ter aflição

E eu não acordei com você que minha casa seria incendiada

Quando Ọ̀rọ̀ mọ̀dímọ̀dí ouviu isso, ela simplesmente respondeu assim:

É verdade que você não entrou em aliança comigo para a morte 

E que você não fez barganha para aflição

Mas você também não me disse que a luz seria levado a olhar na minha cara!

Foi assim que Ọ̀rúnmìlà soube que as mulheres de sua família foram as que trouxeram luzes para o quarto de Odu para olhar para seu rosto em desafio. Isso foi o que provocou-a para atacá-las.

As folhas de Ọ̀dundun são grossas ao toque

as folhas de Tẹ̀tẹ̀rẹ̀gùn são longos e grande na aparência 

Se você olhar para Adẹ́tẹ̀. As folhas do Cactus

E olhar para as folhas Ọ̀dundun

Eles se parecem exatamente o mesmo

Estas foram declarações de Ifá para Ọ̀rúnmìlà

Quando ele foi se casar com Ọ̀rọ̀ mọ̀dímọ̀dí

A descendência de Olówu Ṣàkoorogbále

Ele foi aconselhado a oferecer ebo

Ọ̀rúnmìlà começou a cantar e sua música se tornou uma canção de lamentação, ele disse:

Ọ̀rọ̀ mọ̀dímọ̀dí, eu não entrei em aliança com você para a morte

Nem eu negociei para ter aflição

E eu não acordei com você que minha casa seria incendiada

É verdade que você não entrou em aliança comigo para a morte 

E que você não fez barganha para aflição

Mas você também não me disse que a luz seria levado a olhar na minha cara!

Ifá diz que não importa o que aconteça nenhuma mulher deve ser autorizado a ver Odù ou possuir Odù. Foi Odù ela  mesma, uma mulher companheira, que decretara contra a ser visto por qualquer mulher. 

Finalizando, lembro que no Ifa cubano o assentamento de Odu é substituido por um chamado de Olofin. Nestes momentos é impossível não deixar de fazer alguns comentários sobre estas coisas.

A primeira coisa a dizer é que os Pataki no Ifá Cubano são as histórias que substituem os versos do Ifá Nigeriano. Os versos de Ifá possuem uma estrutura própria e uma forma de se escrever característica e é isso o que os torna versos. Quando contamos uma história ela é resultado da interpretação de um verso e pode assim ser enriquecida com diferentes detalhes por pessoas distintas. Esses versos refletem os dogmas e conhecimentos da religião.

Os Pataki sao histórias criadas pelos cubanos. Não vem da Nigéria ou de Ifá. Não refletem os versos e não tem equivalência. São criados para justificar suas teses e empre tem como personagens os Orixás, que são presença mais rara nos versos de Ifá nigeriano.. 

Nos versos de Ifá Olofin aparece apenas como um Rei. Em algumas histórias ele inclusive assume atitudes negativas e é punido por isso. os Cubanos criaram uma divindade maior em torno dele e este tratamento inexiste nos versos de Ifá. É como a figura de Oduduwa que os cubanos tratam como feminino e representado pelo negro e isso foi fruto apenas de um erro deles ao usar textos ruins escritos por pessoas que não entenderam a religião Yoruba. Verger explicou isso. Podem verificar no texto postado neste blog:

http://blog.orunmila-ifa.com.br/2011/09/grande-bobagem-sobre-o-mito-da-cabaca.html

O sofrimento de Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) em Iwo

A mulher em Ifá - Parte 5

O texto a seguir também faz parte do Odù  Ogbe Oligun. Este texto é muito importante por 2 aspectos.

O primeiro é que é um texto famoso de Ifá e relata a origem do nome Iyawo, que é largamente utilizado no Candomblé. Talvez poucos saibam que tem origem em Ifá com Orunmila (Ọ̀rúnmìlà).

Segundo que ele endereça uma coisa muito chata principalmente no Ifá cubano. Os cubanos são muito esquisitos. Eles inventaram uma mimica associada a cerimônicas que fazem. Existe um tratado de mímica que ensina que gestos devem ser feitos em odus específicos.

Para mim aquilo é coisa de T.O.C.

Além disso adoram proibições. Assim fulano de Odù tal não pode fazer tal coisa o outro não pode fazer aquilo, etc... são centenas de proibições. Parece até Candomblé.

No Candomblé ao invés das pessoas se preocuparem com o bem do outro ficam mais preocupados em proibir coisas. Claro que proibições fazem parte de dogmas e liturgias, mas, o importante é o que a gente realiza.

Conheço um Pai de Santo no Rio de Janeiro que faz uma lista de proibições para clientes que sentam na mesa dele. A pessoa pode nem ser de Candomblé, foi lá apenas para jogar e ela sai passando proibições que deveriam valer apenas para membros da casa e principalmente Iyawos. Mas ele vai além, a pessoa é abian e já ganha as mesmas proibições de Iyawo, como se tivesse feito Orixá, ou seja, ela não tem direito a nada e já tem direito as proibições. Sabe, se você não tem alguma coisa de bom para falar então é melhor ficar quieto.

Mas, voltando ao Ifá dos cubanos eles também adoram isso.

Gente, sem sentido. Um Babalawo não tem restrições. Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) não tem restrições e não dá restrições para seus Babalawo. Onde já se viu um Babalawo com restrições que o impeçam de fazer o que tem que fazer?  Ainda mais uma pessoa que fica mais tempo sozinha do que acompanhada!

Mas, esse meu ponto de vista é explicado aqui. Assim, leiam até o final. Posso dizer e afirmar que nunca vi em versos de Odù, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) com restrições ou sendo penalizado por isso. Mas estou falando de versos de Odu e não os pataki.

Acorda gente!


Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) diz que quando ele está com pressa, sua velocidade de ação não é tão rápida quanto o ritmo em que a menor formiga anda ou os movimentos mais rápidos de caracol. Ele diz que mesmo quando ele está se movendo e uma árvore cai para obstruir seu avanço, ele ficará com a árvore caída, até que ela apodreça antes de prosseguir em sua jornada.

Se por outro lado, uma pedra bloqueia seu movimento: ele vai esperar até que a folhagem seja descamada aos montões e se acumule até a altura da pedra, antes de atravessar a pedra usando essa ponte fornecida pela pilha de folhas. Mesmo quando ele decide reagir, ele não o faz diretamente. Ele apela a uma das divindades mais agressivas, como Esu, Ogun, Omolu ou Xango, fazendo-lhes sacrifícios e exortando-os a agir em seu nome.

Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) diz que se ele reage muito cedo, ele vai fazê-lo em três anos e somente quando sua paciência se esgotou Mas quando ele finalmente decide reagir, ele o faz de forma muito impiedosa.

Ogbe suru fornece a ilustração mais clara de como Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) opera neste contexto:

Era uma vez, uma princesa que viveu em Iwo e cuja beleza foi tão cativante que todos os homens de Iwo não foram considerados elegíveis suficiente para ela. Seu pai, o Oba de Iwo tinha dito que não iria forçá-la a desposar ninguém, exceto com um homem escolhido por ela mesma.

Quando o povo de Ifé ouviu de sua fama e beleza, eles decidiram competir pela mão dela em casamento. Ògún foi o primeiro a fazer uma tentativa. Ògún foi para iwo e ante a visão da princesa, ficou completamente nervoso, e ele prometeu fazer de tudo para conquistá-la

Quando Ògún professou amor para ela, ela aceitou-o sem qualquer hesitação. Ela no entanto insistiu que ela tinha de viver com seu pretendente na casa de seu pai, sugestão que Ògún prontamente concordou.

Ela entreteu Ògún elaboradamente nos primeiros sete dias. No terceiro dia da chegada de Ògún a iwo, ela pediu Ògún lhe dizer o que era proibido para ele a fim de diminuir a margem de atrito entre eles.

Antes de Ògún deixar Ifé para ir para  Iwo, ele havia sido avisado para fazer o sacrifício de seu anjo da guarda e Exu (Èṣù), a fim de voltar para casa vivo de sua missão. Ògún se gabou de que uma vez que nenhuma batalha já havia desafiado sua força e bravura que não vê a justificação em fazer todos os preparativos do sacrifício quando ele estava indo se encontrar com uma mulher. Ele não fez o sacrifício.

Em resposta à pergunta da princesa Ògún lhe disse que a ele era proibido o óleo de palma (Adin) e a menstruação. Em outras palavras, ele está proibido de ver  a menstruação de qualquer mulher. Assim que  os sete dias de hospitalidade se foram, a princesa viu a sua menstruação chegar. Ela, então, preparou uma refeição com óleo de palma (adin) para Ògún para comer. Quando ela deu a comida para Ògún para comer, ela deliberadamente se sentou em seu santuário sem segurar o seu fluxo menstrual.

Quando Ògún se sentou para apreciar a refeição, ele descobriu que a sopa foi preparada com óleo de palma. Quando ele levantou a cabeça em fúria para consultar a ela sobre isso ele viu que havia também descarga menstrual em seu santuário, em fúria Ògún levantou-se para golpeá-la e ela rapidamente correu para o apartamento de seu pai por socorro. Quando o pai viu Ògún perseguindo a sua filha, o Oba usou seu AXÉ para conjurar-lhe para parar e rapidamente ordenou Ògún transfigurar na marreta usada pelos ferreiros, que ele é até hoje. Esse foi o fim da tentativa de Ògún para ganhar a princesa de Iwo para sua esposa.

Depois de esperar em vão por Ògún para voltar com a princesa de Ifé, seu irmão júnior Osayin decidiu avançar para Iwo para a dupla missão de procurar Ogún e, se possível, de ganhar a princesa para si mesmo. Antes de ir para Iwo ele também foi aconselhado a fazer o sacrifício de seu anjo da guarda e para oferecer um bode a Exú (Èṣù). Ele também disse  que como o proprietário de todos os medicamentos diabólicos que existiam, seria degradante para ele fazer qualquer sacrifício para qualquer outra divindade. Ele então partiu para iwo.

Ao chegar  a Iwo, ele foi rapidamente apresentado à princesa que ofereceu a ele a recepção inicial e hospitalidade que ela havia previamente tratado Ògún. No terceiro dia de chegada Osanyin, ela também pediu a  ele para revelar a ela o que era proibido para ele, a fim de minimizar o risco de atrito. Em resposta, Osanyin queria saber se ela já conhecia Ògún. Ela confirmou que sim, mas que, em vista da recepção pobre que ela deu para ogun, ele se sentiu muito envergonhado de voltar para casa e decidiu procurar uma nova morada longe de Ifé e iwo. Em um tom de  bajulação ela disse a Osanyin que os olhos de Ògún eram demasiados terríveis para seu gosto e que ele Osanyin de fala mansa, era o seu tipo de homem. Com isso, Osanyin foi desarmado e começou a revelar-lhe que ele era proibido de comer  o óleo de palma e menstruação. Ela assegurou a Osanyin,  confiante como fez Ògún antes dele, que ela apenas fez a pergunta a fim de evitar o risco de qualquer mal-entendido entre eles.

Logo após o termino da lua de mel a princesa começou a sua menstruação. Ela, então, preparou um guisado com óleo de palma para Osanyin para comer. Ela também foi para sua cama para manchá-la com seu fluxo menstrual. Quando Osanyin estava prestes a começar sua refeição favorita, ele descobriu que ela foi preparada com óleo de palma (adin).

Ele então abandonou a comida, lembrando-lhe que ele lhe proibiu o óleo de palma em seu alimento. Ela pediu desculpas a ele, abraçando-o e persuadindo-o a ir a seu quarto para o romance. Mas logo que ele estava prestes a deitar na cama, viu descarga menstrual e acusou-a de tentar matá-lo!

Quando ele tirou sua varinha para amaldiçoar a princesa, ela voltou correndo para o apartamento de seu pai e o pai parou Osanyin com seu machado. O Oba ordenou Osanyin transfigurar em um pote de água, que é o que ele é, até hoje.

Depois de esperar em vão por Ògún e Osanyin voltar para casa, o povo de Ifé intimou Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) para ir em busca deles. Ele então convidou seus AWOS para adivinhação e disseram-lhe que Ògún e Osanyin não eram mais vivos. Ele foi avisado de que antes de ir para iwo, ele deve fazer sacrifício para seu Ifa e dar bode para Exú (Èṣù). Ele foi avisado de que o tratamento muito pobre lhe aguardava em iwo, e que ele preparasse sua mente para nunca para esgotar sua paciência até o fim. Ele fez o sacrifício e, em seguida, partiu para iwo

Em chegando lá, ele começou a dançar na porta de entrada para a cidade, e as pessoas se reuniram para recebê-lo. Posteriormente, a princesa veio e professou o amor a ele. Ele retornou o seu amor e concordou em viver com ela na casa de seu pai. Ela estendeu a hospitalidade habitual para Orunmila (Ọ̀rúnmìlà), e acabou perguntando-lhe o que a ele era proibido. Antes de concordar em responder a sua pergunta, ele perguntou pelo paradeiro de seus irmãos mais velhos, que vieram mais cedo para iwo para pedir a sua mãos em casamento.

Ela disse que Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) que o primeiro era muito agressivo para o seu gosto, enquanto o segundo era muito diabólico para o seu conforto. Foi por isso que ela recusou suas insinuação e, como resultado de suas decepções, eles decidiram nunca mais voltar para visitar Ifé ou pisar na terra de iwo. Ela presume que eles tinham ido para fundar novas casas em outras cidades. Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) não acreditou na história, mas foi o suficiente para colocá-lo em guarda.

Finalmente, ele revelou a ela que ele era proibido de comer rato, peixe, galinha, cabra,  azeite de dende, vinho de palma e a menstruação das mulheres, aliás, exceto pelo último item, todos os outros eram os  alimentos básico de Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) .

Poucos dias depois, a mulher começou a sua menstruação e ela preparava a comida com ratos para Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) e sentou-se diretamente em seu santuário Ifa. Quando Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) viu o rato na sua comida, ele perguntou por que ela deu a ele o que ele proibiu. Ela explicou que era porque não havia carne em casa. Após uma profunda reflexão, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) lhe disse, a essência do casamento é o compartilhamento de dores e prazeres mútuos. É por conta de sua amada que se come o que se proíbe. Por que eu deveria ter medo da morte, quando eu tenho a rainha da beleza do meu lado. Com essas observações amorosas, ele abraçou a mulher e decidiu comer o rato para agradá-la. Depois de ter comido, como ela se levantou de onde ela se sentava em seu santuário, para recolher os pratos, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) viu que o pano branco adornando o seu santuário, tinha sido manchada com descarga menstrual, mais uma vez, ela pediu desculpas a ele, alegando que a descarga veio inesperadamente. Ele perdoou prontamente e saiu para lavar a roupa suja.

A princesa ficou intrigada. Um após o outro, a mulher deu-lhe, cada um o que Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) lhe disse que ele proibiu, mas ele se recusou a perder o seu temperamento. Depois de esgotar a lista de alimentos proibidos Orunmila (Ọ̀rúnmìlà), e ele não perder seu temperamento, a princesa de iwo decidiu, em um ato completamente nova provocação, ela convidou um amante de fora para vir visitá-los sob o pretexto de ser uma pessoa de sua relação. Na noite, o amante fez amor com ela diante dos olhos de Orunmila (Ọ̀rúnmìlà). Isso foi exatamente três anos após Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) estava morando com ela.

Na manhã seguinte, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) foi buscar água para o amante ter o seu banho. Como ele estava prestes a sair, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) sugeriu que ele se juntasse a sua mulher para que esta o acompanhasse.

Já era tempo para ele reagir.

Assim que eles estavam fora da cidade, ele invocou Exú (Èṣù) para intervir. Exú (Èṣù) usou a sua própria cabeça para constituir uma pedra  no caminho, e o amante, que estava na frente, bateu o pé sobre ela, e caiu. Ao mesmo tempo, Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) apontou o Uranke para ele e ele transfigurou-o em um caracol, que ele rapidamente quebrou e usou para limpar o corpo da mulher da  poluição que ela recebeu do intruso

Quando voltou para casa, a princesa, que tornou-se muito assustado com a coragem deste pretendente infinitamente paciente e foi para seu pai para proclamar que ela havia encontrado o marido que ela concordava em se casar. Seu pai rapidamente convidou Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) e sua filha e ambos professavam que eles estavam dispostos a tornar-se homem e mulher.

No mês seguinte, ela ficou grávida. foi nessa fase que Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) buscou a permissão de seu pai-de-lei para voltar à sua cidade natal, ifé com sua esposa. Ele concordou prontamente. Em chegar em sua casa em Ife, ele introduziu a esposa como iya ile iwo - o que significa o produto de meus sofrimentos em Iwo. Esta é a origem ou a palavra iorubá "iyawô", que significa uma esposa.

Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) então compôs uma música especial em louvor a perseverança, e fez uma festa de júbilo para o sucesso de sua missão de três anos sobre a Iwo.

Essa experiência também foi para confirmar uma filosofia fundamental Ifá que se um homem revela o que ele proíbe a sua esposa, é exatamente o que ela vai fazer com ele quando ela planeja desfazer dele.

A pessoa que não proíbe nada apenas prolonga a sua vida. É por isso que Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) não proíbe nada para seus Babalawo.