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quarta-feira, junho 20, 2012

Órunmila e a paciência


A questão do comportamento de Órunmila pode ser uma explicação do motivo de porque ele não se introduziu no Candomblé onde todos os Orixás são guerreiros e tem uma arma branca na mão. Assim como orixás ligados a agricultura por exemplo. O caso de Osayin é típico, ligado a remédios, curas e também poções e feitiços este é um orixá é até presente no Candomblé, mas sem a mesma relevância que no Lukumi.

Desta maneira orixás guerreiros são a nossa predominância e os que não o sejam de fato acabaram por ser transformar, de alguma maneira. 

O caso de Órunmila pode ser parte deste contexto. Um Orixá fisicamente frágil, que não se envolve em contendas e muito menos se prestaria a portar uma arma. Hoje encontramos uma certa erudição no assunto da religião mas acho muito difícil isso se enquadrar no conjunto da população que foi escravizada.

A parte destes aspectos históricos, as pessoas necessitam entender como Órunmila pensa e age e como isso é diferente da maneira como o Candomblé vê as mesmas questões. Em Ifá duas grandes virtudes são a paciência e a persistência.  Junto com a Fé e principalmente a humildade devem fazer a base do culto de Ifá.

Orunmila diz que quando ele está com pressa, sua velocidade de ação não é tão rápida quanto o ritmo em que a menor formiga anda ou os movimentos mais rápidos de caracol. Ele diz que mesmo quando ele está se movendo e uma árvore cai para obstruir seu avanço, ele ficará com a árvore caída, até que ela apodreça antes de prosseguir em sua jornada. 

Se por outro lado, uma pedra bloqueia seu movimento: ele vai esperar até folhagem seja  descamadas aos montões até a altura da pedra, antes de atravessar com a ponte fornecida pela pilha de folhas. Mesmo quando ele decide reagir, ele não o faz diretamente. Ele apela a uma das divindades mais agressivas, como Esu, Ogun, Omolu ou Xango, fazendo-lhes sacrifícios e exortando-os a agir em seu nome.

Orunmila diz que se ele reage muito cedo, ele vai fazê-lo em três anos e somente quando sua paciência se esgotou Mas quando ele finalmente decide reagir, ele o faz de forma muito impiedosa.

Ogbe suru fornece a ilustração mais clara de como Orunmila opera neste contexto:

Era uma vez, uma princesa que viveu em Iwo e cuja beleza foi tão cativante que todos os homens de Iwo não foram considerados elegíveis suficiente para ela. Seu pai, o Oba de Iwo tinha dito que não iria forçá-la a desposar-ninguém, exceto com um homem escolhido por ela mesma. 

Quando o povo de Ifé ouviu de sua fama e beleza, eles decidiram competir pela mão dela em casamento. Ogun foi o primeiro a fazer uma tentativa. Ogun foi para iwo e ante a visão da princesa, ficou completamente nervoso, e ele prometeu fazer de tudo para conquistá-la

Quando Ogun professou amor para ela, ela aceitou-o sem qualquer hesitação. Ela no entanto insistiu que ela tinha de viver com seu pretendente na casa de seu pai, sugestão que Ogun prontamente concordou. 

Ela entreteu Ogun elaboradamente nos primeiros sete dias. No terceiro dia da chegada de Ogun a iwo, ela pediu Ogun lhe dizer o que era proibido para ele a fim de diminuir a margem de atrito entre eles. 

Antes de Ogun deixar Ifé para ir para  Iwo, ele havia sido avisado para fazer o sacrifício de seu anjo da guarda e Exu, a fim de voltar para casa vivo de sua missão. Ogun se gabou de que uma vez que nenhuma batalha já havia desafiado sua força e bravura que não vê a justificação em fazer todos os preparativos do sacrifício quando ele estava indo se encontrar com uma mulher. Ele não fez o sacrifício.

Em resposta à pergunta da princesa Ogun lhe disse que a ele era proibido o óleo de palma (Adin) e a menstruação. Em outras palavras, ele está proibido de ver  a menstruação de qualquer mulher. Assim que  os sete dias de hospitalidade se foram, a princesa viu a sua menstruação chegar. Ela, então, preparou uma refeição com óleo de palma (adin) para Ogun para comer. Quando ela deu a comida para Ogun para comer, ela deliberadamente se sentou em seu santuário sem segurar o seu fluxo menstrual.

Quando Ogun se sentou para apreciar a refeição, ele descobriu que a sopa foi preparada com óleo de palma. Quando ele levantou a cabeça em fúria para consultar a ela sobre isso ele viu que havia também descarga menstrual em seu santuário, em fúria Ogun levantou-se para golpeá-la e ela rapidamente correu para o apartamento de seu pai por socorro. Quando o pai viu Ogun perseguindo a sua filha, o Oba usou seu AXÉ para conjurar-lhe para parar e rapidamente ordenou Ogun transfigurar na marreta usada pelos ferreiros, que ele é até hoje. Esse foi o fim da tentativa de Ogun para ganhar a princesa de Iwo para sua esposa.

Depois de esperar em vão por Ogun para voltar com a princesa de Ifé, seu irmão júnior Osayin decidiu avançar para Iwo para a dupla missão de procurar Ogún e, se possível, de ganhar a princesa para si mesmo. Antes de ir para Iwo ele também foi aconselhado a fazer o sacrifício de seu anjo da guarda e para oferecer um bode a Esu. Ele também disse  que como o proprietário de todos os medicamentos diabólicos que existiam, seria degradante para ele fazer qualquer sacrifício para qualquer outra divindade. Ele então partiu para iwo.

Ao chegar  a Iwo, ele foi rapidamente apresentado à princesa que ofereceu a ele a recepção inicial e hospitalidade que ela havia previamente tratado Ogun. No terceiro dia de chegada Osanyin, ela também pediu a  ele para revelar a ela o que era proibido para ele, a fim de minimizar o risco de atrito. Em resposta, Osanyin queria saber se ela já conhecia Ogun. Ela confirmou que sim, mas que, em vista da recepção pobre que ela deu para ogun, ele se sentiu muito envergonhado de voltar para casa e decidiu procurar uma nova morada longe de Ifé e iwo. Em um tom de  bajulação ela disse a Osanyin que os olhos de Ogun eram demasiados terríveis para seu gosto e que ele Osanyin de fala mansa, era o seu tipo de homem. Com isso, Osanyin foi desarmado e começou a revelar-lhe que ele era proibido de comer  o óleo de palma e menstruação. Ela assegurou a Osanyin,  confiante como fez Ogun antes dele, que ela apenas fez a pergunta a fim de evitar o risco de qualquer mal-entendido entre eles.

Logo após o termino da lua de mel a princesa começou a sua menstruação. Ela, então, preparou um guisado com óleo de palma para Osanyin para comer. Ela também foi para sua cama para manchá-la com seu fluxo menstrual. Quando Osanyin estava prestes a começar sua refeição favorita, ele descobriu que ela foi preparada com óleo de palma (adin). 

Ele então abandonou a comida, lembrando-lhe que ele lhe proibiu o óleo de palma em seu alimento. Ela pediu desculpas a ele, abraçando-o e persuadindo-o a ir a seu quarto para o romance. Mas logo que ele estava prestes a deitar na cama, viu descarga menstrual e acusou-a de tentar matá-lo!

Quando ele tirou sua varinha para amaldiçoar a princesa, ela voltou correndo para o apartamento de seu pai e o pai parou Osanyin com seu machado. O Oba ordenou Osanyin transfigurar em um pote de água, que é o que ele é, até hoje.

Depois de esperar em vão por Ogun e Osanyin voltar para casa, o povo de Ifé intimou Orunmila para ir em busca deles. Ele então convidou seus AWOS para adivinhação e disseram-lhe que Ogun e Osanyin não eram mais vivos. Ele foi avisado de que antes de ir para iwo, ele deve fazer sacrifício para seu Ifa e dar bode para Esu. Ele foi avisado de que o tratamento muito pobre lhe aguardava em iwo, e que ele preparasse sua mente para nunca para esgotar sua paciência até o fim. Ele fez o sacrifício e, em seguida, partiu para iwo

Em chegando lá, ele começou a dançar na porta de entrada para a cidade, e as pessoas se reuniram para recebê-lo. Posteriormente, a princesa veio e professou o amor a ele. Ele retornou o seu amor e concordou em viver com ela na casa de seu pai. Ela estendeu a hospitalidade habitual para Orunmila, e acabou perguntando-lhe o que a ele era proibido. Antes de concordar em responder a sua pergunta, ele perguntou pelo paradeiro de seus irmãos mais velhos, que vieram mais cedo para iwo para pedir a sua mãos em casamento.

Ela disse que Orunmila que o primeiro era muito agressivo para o seu gosto, enquanto o segundo era muito diabólico para o seu conforto. Foi por isso que ela recusou suas insinuação e, como resultado de suas decepções, eles decidiram nunca mais voltar para visitar Ifé ou pisar na terra de iwo. Ela presume que eles tinham ido para fundar novas casas em outras cidades. Orunmila não acreditou na história, mas foi o suficiente para colocá-lo em guarda.

Finalmente, ele revelou a ela que ele era proibido de comer rato, peixe, galinha, cabra,  azeite de dende, vinho de palma e a menstruação das mulheres, aliás, exceto pelo último item, todos os outros eram os  alimentos básico de Orunmila .

Poucos dias depois, a mulher começou a sua menstruação e ela preparava a comida com ratos para Orunmila e sentou-se diretamente em seu santuário Ifa. Quando Orunmila viu o rato na sua comida, ele perguntou por que ela deu a ele o que ele proibiu. Ela explicou que era porque não havia carne em casa. Após uma profunda reflexão, Orunmila lhe disse, a essência do casamento é o compartilhamento de dores e prazeres mútuos. É por conta de sua amada que se come o que se proíbe. Por que eu deveria ter medo da morte, quando eu tenho a rainha da beleza do meu lado. Com essas observações amorosas, ele abraçou a mulher e decidiu comer o rato para agradá-la. Depois de ter comido, como ela se levantou de onde ela se sentava em seu santuário, para recolher os pratos, Orunmila viu que o pano branco adornando o seu santuário, tinha sido manchada com descarga menstrual, mais uma vez, ela pediu desculpas a ele, alegando que a descarga veio inesperadamente. Ele perdoou prontamente e saiu para lavar a roupa suja.

A princesa ficou intrigada. Um após o outro, a mulher deu-lhe, cada um o que Orunmila lhe disse que ele proibiu, mas ele se recusou a perder o seu temperamento. Depois de esgotar a lista de alimentos proibidos Orunmila, e ele não perder seu temperamento, a princesa de iwo decidiu, em um ato completamente nova provocação, ela convidou um amante de fora para vir visitá-los sob o pretexto de ser uma pessoa de sua relação. Na noite, o amante fez amor com ela diante dos olhos de Orunmila. Isso foi exatamente três anos após Orunmila estava morando com ela.

Na manhã seguinte, Orunmila foi buscar água para o amante ter o seu banho. Como ele estava prestes a sair, Orunmila sugeriu que ele se juntasse a sua mulher para que esta o acompanhasse. 

Já era tempo para ele reagir.

Assim que eles estavam fora da cidade, ele invocou Exu para intervir. Exu usou a sua própria cabeça para constituir uma pedra  no caminho, e o amante, que estava na frente, bateu o pé sobre ela, e caiu. Ao mesmo tempo, Orunmila apontou o Uranke para ele e ele transfigurou-o em um caracol, que ele rapidamente quebrou e usou para limpar o corpo da mulher da  poluição que ela recebeu do intruso

Quando voltou para casa, a princesa, que tornou-se muito assustado com a coragem deste pretendente infinitamente paciente e foi para seu pai para proclamar que ela havia encontrado o marido que ela concordava em se casar. Seu pai rapidamente convidou Orunmila e sua filha e ambos professavam que eles estavam dispostos a tornar-se homem e mulher. 

No mês seguinte, ela ficou grávida. foi nessa fase que Orunmila buscou a permissão de seu pai-de-lei para voltar à sua cidade natal, ifé com sua esposa. Ele concordou prontamente. Em chegar em sua casa em Ife, ele introduziu a esposa como iya ile iwo - o que significa o produto de meus sofrimentos em Iwo. Esta é a origem ou a palavra iorubá "iyawô", que significa uma esposa.

Orunrnila então compôs uma música especial em louvor a perseverança, e fez uma festa de júbilo para o sucesso de sua missão de três anos sobre a Iwo.

Essa experiência também foi para confirmar uma filosofia fundamental Ifá que se um homem revela o que ele proíbe a sua esposa, é exatamente o que ela vai fazer com ele quando ela planeja desfazer dele. 

A pessoa que não proíbe nada apenas prolonga a sua vida. É por isso que Orunmila não proíbe nada.



Comentários
Esta é a filosofia de Ifá. Assim deve ser um Babalawo.

Em ogbe yonu e em outros Odu encontramos mais histórias com esta mesma filosofia. A pessoa que não consegue se adaptar a isso esta fora do meio.

Eu gostaria também de ressaltar para as mulheres que esta forma de ver a mulher, é comum é quase todos os versos. Ifá é um culto masculino. Para aquelas que querem se aborrecer um pouco mais sugiro ler o Livro "Apetebi" de Yemi elebuibon, araba de osogbo. Ai vão ficar mais irritadas ainda.

Mas deste livro todo tem um pequeno trecho que vale a pena destacar:

"... algumas pessoas que são babalawo para ambos, preguiçosas e trabalhadoras. Somente aquelas que seguem formigas podem ser seguidoras de Ifá. Ifá não tem pressa  e ele fará tudo da forma mais correta e certa para garantir a segurança e o bem para os seus devoltos. Mas para aqueles que se perdem nesta estrada Ifá não esta pronto para olhar para eles., ele salva aqueles que acreditam nele, nos seus ensinamentos e culto....   orunmila diz para todos os que permanecem com ele apesar de sua má sorte que ele tera tempo para mudar as coisas para eles."

As pessoas querem se apressar, querem procurar Ifá, querem se transformar em babalawo. Este não é o caminho. Ifá procura as pessoas. Somente quando você estiver preparado Ifá irá procurá-lo não importa quanto tempo isso vai levar. Tanto tempo será quanto mais tempo você levar para se preparar.

segunda-feira, junho 11, 2012

A onda de iniciações para Iyami

A aproximação de sacerdotes com o culto das ajés


O Candomblé em um momento que é aceito de forma mais ampla pela sociedade, saindo do gueto étnico para o âmbito da sociedade civil, mostra que lida muito mal com questões importantes para a sua afirmação como uma opção de religião.

Sim, o Candomblé é uma religião, autônoma e sem nenhum laço com esta péssima raiz abraamica que gerou apenas tradições religiosas ruins, como a cristã, o islã e o judaismo. Todas a seu tempo mostraram condutas inadequadas para a história da humanidade, pouco contribuindo para a formação de uma população melhor. E ainda podemos esperar mais do estoque inesgotável de péssimos exemplos que esta raiz gerou até hoje, principalmente vindo das correntes pentecostais e neo-pentecostais que parecem deter no momento o saco de maldades que sempre esteve na mão dessas tradições.

O Candomblé não parece demonstrar nenhuma aptidão para ser uma religião mundial, talvez daqui a uns 200 anos, mas, neste momento, em que deixa de ser uma frente étnica, ele se comporta muito mal nas lições mais básicas para ser uma opção religiosa viável para pessoas comuns. Eu vou voltar a este tema com mais abrangência, mas neste momento, pontualmente vou me focar na questão das iniciações para Iyami que se alastram no meio dos seus seguidores.

Ajé representa a força do mal na religião e não existe o menor sentido em pessoas iniciadas para Orixá, a força do bem que protege a humanidade se interessarem em se iniciar para este tipo de culto ou espírito.

Não é Exu que representa o mal nesta religião. Exu é um Orixá e desta maneira é e sempre será uma força do bem. 

Mas, apesar de ser classificado como um Orixá, ele esta acima disso, ou melhor, é distinto dos demais Orixás. Orixás são as divindades protetoras da humanidade, eles existem para que nossa vida aqui na terra seja usufruída com mais prazer e felicidade. Eles são o braço de Olodumare, a figura do deus supremo Yoruba, que não é oniscente ou onipresente, e que se faz presente aqui na nossa vida através dos seus ministros, os Orixás e outras divindades.

Exu é a divindade que transporta o axé, a energia vital que emana de Olodumare. É a única divindade que transita entre o Órun ( o espaço espiritual ) e o Aiye ( espaço físico, a terra ) e, também, a única divindade que tem acesso direto a Olodumare. Nenhuma outra divindade tem este acesso. Exu é o policial de Olodumare, aquele que faz com que as regras do mundo sejam cumpridas e que as ações erradas tenham consequências ruins.  Ele não faz o mal e não toma partido de ninguém. Ele é neutro. Ele apenas faz com que o certo seja recompensado e o errado seja punido, ou melhor, que a conduta errada traga o resultado que seja merecedora.

Na cosmogonia Yoruba, os Orixás são assim a força do bem, sempre. São a manifestação do amor às pessoas e à vida. Sempre querem o bem das pessoas. Exu é a força neutra que também transporta o axé.

Neste modelo, que não vou detalhar aqui, o mal é representado pelos Ajogun. Este é o mal absoluto. Os ajogun são a infelicidade, a doença, a perda, a paralisia, a briga, etc...  Ajé é também uma força do mal e do equilíbrio. No que pese ela eventualmente poder fazer o bem ou o mal, porque ela é completamente aética. Os Orixás são completamente éticos, deles sempre se vai obter o bem. De ajé, em função de quem as invoca pode-se esperar qualquer coisa, mas, o seu princípio é de ser a fonte de força do mal dos ajogun.

Todos os versos de Odù que já li sempre indicaram Ajé com uma atuação negativa. Como Verger destacou no seu explêndido trabalho sobre o culto de Iyami Oxorongá, as ajé perecem ser a força de equilíbrio, que pune com negatividade e perda os que se comportam mal e toma daqueles que estejam com muita positividade ou prosperidade. 

Não interessa aqui entrar no mérito de porque a ira de ajé foi despertada para uma pessoa, o que importa é que elas são a fonte e o agente do mal, seja emanado por seus erros seja ele demandado por outra pessoa.

Mas, atenção, nem todo o mal tem como fonte as ajé. Existem muitos espiritos ruins neste mundo. Ajé é um tipo específico e em Ifá identificamos quando isso ocorre de forma distinta de espíritos de Umbanda ou dos espíritos perdidos.

O mundo tem todo o tipo de pessoa e sempre teve aquelas que procuram obter coisas em detrimento de outras através do malefício, assim como sempre teve as pessoas que se dispõe a fazer isso para essas pessoas. São apenas bruxos e bruxas. Gente sem caráter e ética.

O que se faz na religião Yoruba é entender essas forças como parte da sua cosmogonia. Uma vez identificado esse tipo de ação ou causa raiz um sacerdote tem que trabalhar para apaziguar estas forças negativas de ajé ou dos ajugun. Existem ebós feitos para essa finalidade. Essas forças devem ser apaziguadas para que deixem de atuar sobre a pessoa que sofre as consequências.

No culto de Ifá isso é bem entendido porque os versos de Odù são uma fonte segura de aprendizado e entendimento desta estrutura metafísica.

Pessoas ligadas ao culto de Orixá que tenham sido iniciadas para um Orixá não podem pensar em ter qualquer tipo de relação com ajés e com o seu culto. O culto de Orixás, o Candomblé, é um culto do bem, para o bem das pessoas. Uma pessoa que tenha entrado para este culto jamais pode pensar em se ligar a um culto de ajé. É como virar as costas para o Orixá e se voltar para o lado negro da espiritualidade.

Assim, eu fico estarrecido quando vejo pessoas que se dizem de Orixá se ligando a este tipo de culto. É de impressionar ver gente que se diz sacerdote de Orixá anunciando que faz iniciações para ajé. Como pode uma Iyalorixá, um babalorixá um egbon e uma ekeji se envolverem com este tipo de coisa?

O que me vem como explicação é apenas uma coisa: ignorância. Gente estúpida que não sabe nada sobre a religião que adotou. Muitas pessoas inclusive chamam de "iyamim" ou seja nem sabem falar direito o nome. Este tipo de gente é o mesmo que depois vira evangélico e fica dando depoimento idiota de sua vida medíocre.


Essas pessoas ficam ainda tentando associar isto com algo bom. Não se enganem, não é, não caiam nisso. Ou elas são ignorantes (não sabem o que deveriam saber) ou são mal intencionadas.


Não existe motivo para uma pessoa que pertença a religião dos Orixás de se envolver com ajé. O culto da força feminina é representado por Oxun e todos os seus aspectos e pode através dele ser exercido Gélédé é uma coisa complexa e que não faz parte do Candomblé. O Candomblé contempla ritual específico para ajé mas de uma forma muito contida e isso não é dominado por todas as casas ou nações. O sentido é o que eu digo, o de apaziguar.

Assim se você por acaso ouvir falar nisso, iniciações para ajé, assentamentos para Iyami, saiba que isso é uma coisa ruim. Não faz parte da religião dos Orixá. Pode fazer sim parte de pessoas que cultuem isso, essa energia do mal. Certamente este tipo de pessoa sempre existiu e sempre vai existir, assim como existem as pessoas que delas querem se utilizar.

O culto de Orixá é uma religião somente do bem e para o bem das pessoas.

Lembro que também não fazem parte da religião pessoas que se declaram babalorixá e iyalorixá e que abrem suas portas para a rua atendendo consultas com exus e pombo-giras. Essas pessoas são Umbandistas e não Candomblecistas. As pessoas que também abrem suas portas para rua atendendo pedidos de feitiços, demandas, amarrações são apenas feiticeiros, são lobos que colocam a pelo do cordeiro, fingindo que são sacerdotes de uma religião. Gente que suja a mão com feitiço em um dia, no outro não serve para servir a um Orixá.


Se você ouvir falar de uma casa que se diga de Candomblé, atendendo a rua de porta aberta e onde você pode pedir o que precisa, qualquer tipo de feitiço sem se importar com ética, não se engane, isso não é uma casa de Candomblé. O Candomblé não é uma religião sem ética feita por pessoas de comportamento libertino. Você esta conhecendo apenas um beco, um covil de gente ruim. 


Por fim, eu lamento muito que pessoas iniciadas para Orixá se envolvam com Ajé. É a falência desta pessoa como filho de Orixá. O Candomblé perde muito por disseminar a ignorância e não o conhecimento. Infelizmente as pessoas do Candomblé não sabem a diferença entre Ajé e Gélédé. Este é um dos conhecimentos que não fez parte da formação do Candomblé e que foi introduzido tardiamente de uma forma torta.