Ori o nosso Guardião

Orí o guardião do nosso destino

Orientações e explicações de como entender, se equilibrar e viver melhor através de Orí

revisão 4

O que é Orí?

O objetivo deste texto não é explicar totalmente o que é Orí. Este é um conceito muito importante na religião Yorùbá e será abordado na sequência sobre o Cosmo Yorùbá. Ori é parte do conceito de individualização e é necessário explicar o que é isso. Não existe explicação decente sobre Ori sem falar sobre o seu humano na religião.

Desta forma este texto poderá ser um pouco hermético para muitos neófitos que estejam apenas acompanhando as publicações, mas, para pessoas que já sejam da religião, sem dúvida, elas já ouviram falar de Orí. Como muitas palavras Yorùbá esta também tem mais de um significado e uso o que as vezes torna ela complexa de ser entendida.

Ori é usado para se referenciar a 2 coisas principais. A primeira é a nossa cabeça. Cabeça é Ori. Os Yorùbá entendem que a cabeça é uma parte importante do corpo e nela reside aspectos marcantes de nossa vida. Nossa consciência esta na nossa cabeça bem como componentes adicionais e auxiliares também estão. A cabeça é o repositório de nossa axé (aṣẹ́), da ligação com o nosso orixá (Òrìṣà) e da ligação com nosso passado e ancestralidade.

O Ori é o repositório de nosso axé (aṣẹ́), da ligação com o nosso orixá (Òrìṣà) e da ligação com nosso passado e ancestralidade. Existe o que se chama o Ori exterior e o Ori interior. O Orí exterior não é nada demais é a cabeça que vemos. O Orí interior são essas virtudes e propriedades que carregamos na nossa vida vindos do Orun.

Ortodoxamente dizendo, o nosso Ori está ligado apenas a nossa capacidade de prosperar aqui no àiyé. Decepcionados? Pois é, é isso. Essa explicação está no Odu Ogunda Meji, na história de Afawupé, filho de Orunmila. Um bom Ori nos permitirá prosperar com mais facilidade e rapidez. Mas o sucesso de uma pessoa apenas se realiza de ela tiver Iwa Pele, um bom caráter, ou o axé da prosperidade. Essas 2 coisas, o Ori e o Iwa são selecionados por nós antes de nascermos. Se formos bem-sucedidos nesta escolha teremos uma vida-longa e próspera.

A escolha desses elementos deve ser feita de forma planejada no Orun. Para isso, no Orun consultamos Ifá. Além de escolhermos um bom Ori e Iwa também iremos fazer os sacrificios e oferendas que garantirão o nosso sucesso. Nem todas as pessoas que nascem fazem isso, muitas decidem vir para cá contando com a sorte.

Orí faz parte do contexto da nossa vida no aiye, mas esse contexto tem mais elementos. Isso começa quando definimos os objetivos para a nossa vida, para a encarnação que teremos. Vamos então a Olodumare pedir para viver com aqueles objetivos e duração. Olodumare nos concede e com isso vamos receber instrumentos que viabilizarão a nossa aventura no Aiye.

Sim, a vida é encarada como uma aventura, uma aventura de sentimos, experiência e sensações que somente aqui no Aiye teremos. Além disso vamos ter o convívio com nossa família. Baseado no objetivo de vida que escolhemos (ou nosso destino), nós vamos receber um Odù que é o axé de Olodumare para atingirmos esses objetivos,  vamos receber um Orixá que nos acompanhará no aiye e vamos receber elementos que comporão nosso axé.

A esse conjunto devemos somar o Ori escolhido junto a Ajalá, o Iwa e nosso Ipori que é nosso vínculo ancestral. 

Nós mesmos, nossa essência, se adiciona a este conjunto de coisas e nosso destino pedido e legado formando a nossa individualidade. Dessa forma Orí é apenas uma parte deste contexto. Oportunamente vou escrever explicando isso tudo.

No Candomblé o Orí ganha uma importante enorme, como se fosse tudo em nossa vida, mas não é bem assim....

Oops, antes tenho que fazer um alerta. Apesar de eu estar falando aqui de Candomblé, lembro que Candomblé não é homogêneo, é um conjunto heterogênio de 2 religiões, 2 cultos distintos e várias nações. Coisa que são aplicáveis a um segmento não são aplicáveis a outro.

Estou aqui, como sempre, falando do Candomblé da religião Yoruba, culto de orixá.

As nossas demais virtudes como o Ipori que é nossa ligação com a ancestralidade, o nosso orixá (Òrìṣà) e o nosso caráter, também fazem parte de nós e determinam nossa vida como um todo. Orí é importante mas não resume tudo, posso dizer que está muito mais ligado ao axé (aṣẹ́).

Entretanto, esses conceitos não são de muita utilidade. Apenas dizem como nossa alma é formada e como nos ligamos ao orun e a personalização de nossa vida. O que eu expliquei trata de elementos estáticos, a gente nasce com eles e eles nos explicam.

O segundo e mais importante significado da palavra Orí é quando nos referenciamos a nossa divindade pessoal, o nosso anjo da guarda ou guardião protetor. Os Yorùbá entendem que temos no Órun (ọ̀run) um duplo, um espirito protetor que nos protege e guia os nossos rumos. Esse espírito está acima das demais divindades no que diz respeito a nossa vida. Nada pode ocorrer com a gente sem a permissão de nosso Orí, nem mesmo o orixá (Òrìṣà) tem superioridade a ele.

Essa divindade pessoal é nosso maior bem espiritual e é para ela que rezamos. Assim quando rezamos não estamos rezando para nossa própria cabeça, estamos rezando para o nosso guardião no Órun (ọ̀run). Desta forma, quando falamos de Ori podemos estar nos referenciando ao que trazemos com a gente ou a nossa divindade pessoal. A maior parte de nossa atenção deve ser com a nossa divindade pessoal.

Esta é a parte dinâmica do conceito de Orí. Esta é a divindade que nos protege e nos orienta e é este vínculo que temos que cuidar. A cerimônia de Bori, a mais importante do Candomblé tem algumas finalidades. A primeira é a de repor axé. Axé é a energia da vida, é a quintessência que existe em todos os seres e que nos é dada apenas por deus, por olodumare. O Bori e as liturgias do Candomblé tratam de repor, equilibrar e transmitir axé. A segunda finalidade é criar ou melhorar a ligação entre orun-aiye do nosso Ori. Através do Bori nós melhoramo essa ligação e isso permite a nossa divindade protetora melhorar sua interação e influência em nossa vida.

O que nos ajuda na vida é o binômio Ori-Orixá, Nosso anjo guardião e nosso Orixá são as divindades que nos suportarão diretamente em nossa vida e sucesso. Nenhuma das duas deve ser ignorada e não se vai a lugar algum sem as duas. Temos apenas 1 Orixá, o Orixá de nascença, aquele que vem como parte de nosso Ori. Nosso orixá é dessa maneira tão importante como a divindade pessoal Orí. Orí nos dá proteção mas dá principalmente rumo e orientação. Nosso orixá é quem age na solução de nossos problemas. Isso está no odù Oxé-otuwa.

O que esta religião espera da gente é que sejamos pessoas dignas. O que esperamos da vida é que ele seja alegre, prazeiroza, desafiadora e aventureira. Ninguém nasce para ser infeliz. Não vivemos para a religião e sim vivemos com a religião.

Rezando para Orí

Como em qualquer religião os Yorùbá tem suas rezas. Elas são chamadas de igbàdúrà ou agbàdúrà. Essa é uma palavra derivada do verbo Gbàdúrà que significa rezar. O sentido é o mesmo, uma prece é um meio mecânico, através de repetição de palavras que usamos para nos conectar com o divino. Representam pedidos, agradecimentos ou simplesmente louvações.

Os Yorùbá acreditam que além desse sentido de sintonia da alma com o divino, as palavras têm poder. Devemos sempre ter cuidado com o que sai de nossa boca. As orações são encantamentos e as palavras tem o efeito de despertar e ativar energias. Dessa maneira as orações devem ser faladas e não pensadas.

Pode-se rezar para Orí a qualquer hora do dia e em qualquer lugar. Orí é a nossa divindade pessoal e quem nos protege de tudo na vida e no mundo. Antes de qualquer Orixá (Òrìṣà) e acima de qualquer Orixá (Òrìṣà) esta Orí. Rezar de manhã quando se acorda é a melhor opção.

A seguir existem uma relação de rezas para Orí. Elas devem ser entendidas e decoradas, recomendo que rezem em Yorùbá, mas quem tiver extrema dificuldade que o faça como quiser. De fato, como em qualquer religião as palavras devem vir da alma e isso é o principal.

No texto a seguir, existe a linha com as palavras em Yorùbá, a fonética das palavras em português e a sua tradução. Quando uma palavra tem mais de um acento significa que deve ser usado a forma aguda em cada sílaba acentuada, ou seja, pronuncie cada sílaba com a acentuação indicada. Atenção especial para alguns casos.

Quando aparece GB deve ser pronunciadas as 2 consoantes. Assim GB não é a mesma coisa de B. Por exemplo Gbo pronuncia-se diferente de Bo. Da mesma maneira o P Yorùbá é pronunciado como KP. Não existe letra muda, toda letra e sílaba deve ser pronunciada. As palavras Yorùbá geralmente são oxítonas, com sílaba tônica no fim.

Rezas de Ori

Para quando acordar de manhã

Reza 1

èmi ma jí loní o

emi má jí loni ô

eu acabo de acordar hoje

mo fi orí balẹ̀ fún ọlọ́run

mo fí orí balé fun olórún

eu coloco minha cabeça no chão para ọlọ́run

orí mi dá ẹ̀mí dá àiyé

orí mi dá émí dá aiiê

meu ori me de vida de de longevidade

Ngo kú ìmọ̀

ungô kú imón

eu saldarei o conhecimento

gbogbo ire ni ti èmi

gbogbo ire ni ti êmi

todas as benção para mim

imolẹ ni ti àmakisi

imolé ni ti ámákisi

os Orixá (Òrìṣà) pertencem a àmakisi

Reza 2

Orí awo màá tọ́ ni awè

orí auô ma a to ni auê

O mistério do Orí nascerá no jejum

Orí awo màá tọ́ ni awè

orí auô ma a to ni auê

O mistério do Orí nascerá no jejum

Orí awo màá gbó ni awẹ̀

orí auô ma a gbô ni auê

O mistério do Orí amadurecerá no jejum

Orí awo màá gbó ni awẹ̀

orí auô ma a gbô ni auê

O mistério do Orí amadurecerá no jejum

Orí awo màá mọ̀ ni awè

orí auô ma a món ni auê

O mistério do Orí trará conhecimento no jejum

Orí awo màá mọ̀ ni awè

orí auô ma a món ni auê

O mistério do Orí trará conhecimento no jejum

ìbà á ṣẹ Òtúwà-kan

ibá a xé otu ua can

Reza 3

orí sán mi, orí sán mi

orí san mi, ori san mi

ori me torne melhor

orí sán igbédè, orí sán igbédè

orí san igbêdê, orí san igbêdê,

ori me torne mais inteligente

orí tánsan mi ki èmi ni owó lọwọ

orí tan san mi qui êmi ni ôuô lóuó

ori me faça brilhar e que eu tenha dinheiro nas mãos

orí tánsan mi ki èmi ni aya

orí tan san mi qui êmi ni áiá

ori me faça brilhar e que eu tenha esposa

orí tánsan mi ki èmi bímo rere

orí tan san mi qui êmi bimô rerê

ori me faça brilhar e que eu tenha bons filhos

orí tánsan mi ki èmi mọlé

orí tan san mi qui êmi mólê

ori me faça brilhar e que eu construa uma casa

orí sán mi, orí sán mi, orí sán mi

orí san mi, ori san mi

ori me torne melhor

Olúwa mi ajiki

olu ua mi ajiqui

ìwà mi a dúpẹ́

iuá mi á dukpé

meu caráter, eu agradeço

Reza 4

Orí mi yẹ́ o Já fún mi

orí mi ié o já fun mí

meu orí esteja atento lute por mim

ẹlẹ́da mi yẹ́ o! Já fún mi

élédá mi ié o já fun mí

meu criador esteja atento lute por mim

Reza 5

Bi o ba fífẹ lowó, bèèrè kan orí

bi o bá fifé louô, beere kan orí

se você quer ter dinheiro, pergunte primeiro a orí

Bi o ba fífẹ sowó, bèèrè kan orí wò fún o

bi o bá fifé xouô, beere kan ori fun ô

se você quer ter trabalho, pergunte primeiro para orí olhar para você

Bi o ba fífẹ kólé, bèèrè kan orí

bi o bá fifé colê, beere kan orí

se você quer conrtuir uma casa pergunte primeiro a ori

Bi o Ba fífẹ laya , bèèrè kan orí wò fún o

bi o bá fifé laiá, beere kan orí uô fun o

se você quer ter uma esposa, pergunte primeiro para or”i ver para você

Orí máse pẹ̀kun dé

orí máse kpé kun dê

orí não deixe de vir para cá

Lọ̀dọ̀ rẹ èmi nbọ̀

lódó ré emí unbó

é para a sua presença que eu estou indo

Wá saye mi di rere

uá xaiê mi di rerê

Venha e faça minha vida ser melhor

Retirado de ògúndá méjì

ori pẹ̀lẹ́!

Orí kpélé

 Ori!

Atètè ni rán

atete ni ran

aquele que atende rapidamente

atètè gbà mi

atete gbá mi

aquele que rapidamente me socorre

Ẹ súre fún mi níwájú àwọn Orixá (Òrìṣà)

é surê fun mi niuajú auón orixá

Você me abençoa antes de todos os Orixá (Òrìṣà)

Kò sí Orixá (Òrìṣà) le yín emi bi ori ba kó jẹ́

kô si orixá le i in emi bi ori bá kô jé

nenhum Orixá (Òrìṣà) pode me abençoar se orí não permitir.

ori pẹ̀lẹ́!

Orí kpélé

Ori!

Orí àìkú

orí aikú

ori imortal

ẹni tí orí rẹ gbà bọ rẹ ó jú yọ̀

éni ti rí ré gbá bó ré ô ju ió

aquele que o ori aceitar a a oferenda estará muito agradecido

Para lavar a cabeça

Lọwọ Ọtún awo ẹ̀gbá

lóuó ótun auô égbá

Na mão direita o adivinho de egba

Lọwọ òsì awo igbara

lóuó osi auo igbárá

Na mão esquerda o adivinho de igbara

awa máṣàì ìmọ̀

auá máxáí ímón

nós não podemos falhar em saber

bọ́ ọtún fi ọtún

bó ótun fi ótún

lavar o lado direito da cabeça com a direirta

tabi bọ́ òsì fi òsì

tábi bó osí fi osí

e lavar o lado esquerdo com a esquerda

A Difá fún Awun ni ọjọ́ ó ti lọ bọ́ orí rẹ

a difá fun au un ni ójó ô ti ló bó orí ré

Ifa foi consultado no dia que Awun foi lavar sua cabeça

lodó fún ó kó ire ọ̀pọ̀

lodô fun ô kô irê ókpó

no rio para que reunir as bençãos da fartura

Ki iwẹ́ fà wá ire owó

ki iu é fá uá irê ouô

que a limpeza traga as bem;ãos da prosperidade

Ki iwẹ́ fà wá ire ọ̀rọ̀

ki iu é fá uá irê óró

que a limpeza traga as bençãos da saúde

O sentido de “alimentar” o seu Orí

Alimento é vida. Uma refeição é uma dádiva e uma festa. Os Yorùbá são um povo do campo, fazendeiros e dão muito valor a vida a ao alimento e a água que são tão difícil de serem obtidos. Cada povo dá valor ao que lhe é importante e caro. Para os Yorùbá, a água e o alimento são muito importantes.

Mesmo para nós, quando queremos receber bem alguém sempre fazemos isso com alimento e bebida. A religião deles e sua teologia não é artificial, não foi criada em um concílio, ela existe permeando toda a sua vida e existência, assim, os Yorùbá agradam seu deus e todos os seus ministros e representantes com alimento. Flores não são uma opção para eles, alimento sim, é seu bem maior.

Eles comemoram a vida com alimento, dando, dividindo e compartilhando.

De acordo com a religião Yorùbá, axé (aṣẹ́) é a força vital de Olódùmarè que existe em todos os seres. Todos possuímos axé (aṣẹ́) e é o axé (aṣẹ́) que nos move. Mas esta força é consumida. Com o tempo e em função de atividades que fazemos ela se reduz e nos desequilibramos. Naturalmente, com o próprio tempo ela será regenerada, mas enquanto estiver fraca ou em desequilíbrio nós ficamos vulneráveis.

Um bom Orí é aquele que preserva e mantêm o axé (aṣẹ́), é aquele que usa apenas o necessário sem desperdício. Um mau Orí é aquele que não conserva e acumula o axé (aṣẹ́). Infelizmente, como vamos ver no Cosmo Yorùbá, existe um fator de aleatoriedade na escolha do Ori no Órun (ọ̀run). Isso também está explicado no Odù Ogunda Meji na história de Afawupé. Dessa maneira podemos vir com um Orí ruim e necessitamos de repor esse axé (aṣẹ́).

Contudo um bom Orí não resume uma boa pessoa. Somente pessoas que tenham um bom Orí e um bom caráter serão bem sucedidas na sua vida.

Mas mesmo para os que tem um bom Orí pode ser necessário em determinado momento alimentar o seu Orí com axé (aṣẹ́). Também por vezes é necessário melhorar o vínculo entre nós e nossa divindade Orí que esta no Órun (ọ̀run). A liturgia que realiza isso chama-se bórí (bọ́rí) palavra que é composta pelo verbo bọ́ com orí, ou seja alimentar o ori. Existe uma outra palavra Yorùbá, bórí (bôrí) que significa cobrir a cabeça. Bori, que significa alimentar o Orí.

O orí deve ser “alimentado” (na verdade, com axé (aṣẹ́)) para que possa influenciar positivamente a nossa vida. O sentido é a reposição do axé, a energia vital que usamos para fazer tudo. Com o axé (àṣẹ) nós nos conectamos com o Orí divino, nosso “anjo” guardião, que esta no órun (Ọ̀run). O alimento ao Orí vai então repor o axé (àṣẹ) e facilitar a comunicação e influencia do Orí do órun (Ọ̀run) com o nosso Orí no Aiyé.

O longo de nossa vida devemos fazer bórí (bọ́rí) muitas vezes. Algumas pessoa podem precisar disso uma vez por ano, outras em intervalo de anos, entre 2 e quatro anos.

A dificuldade disso é o maldito mercantilismo religioso do Candomblé. No Candomblé nada é de graça e pais de santo cobram pequenas fortunas para fazer algo que deveria ser obrigação deles, principalmente para as pessoas que pertencem a uma casa.

Eu, considero um absurdo os Babalorixás (pais de santo) cobrarem para os membros de uma casa como cobram para seus clientes. Eu acho um absurdo o conceito de clientela no Candomblé. Este conceito existe e não se pode negar, mas é um pejorativo para a religião.

Se quer ter acesso ao Candomblé, a religião dos orixá (Òrìṣà), então adote ela como religião. Entre para uma casa. Mas os pais de santo tratam suas casas como balcão de padaria, atendendo pessoas para jogos de búzios, ebós e Boris como se isso fosse uma coisa para ser vendida, como um pãozinho. Bom, de fato como uma picanha, uma M.Chandom....

Os pais de santo tratam seus seguidores como clientes. Na realidade eles transformam clientes em seguidores, membros da casa apenas para terem uma fonte estável de receita.

O Bori virou então a “obrigação” da moda, sofrendo todo o tipo de distorções. Um bori não tem que ser nada caro e nem nada exagerado, tem que ser algo que as pessoas possam fazer.

Os Bàbáláwo também estão fazendo Bori, mas, é uma cerimonia muito pobre. Eu nem considero o que eles fazem um Bori e nem perderia tempo com aquilo. 

Como “alimentar” o seu Orí

Existem variações em relação a cerimônia de alimentar o Ori. Temos procedimentos mais simples e um procedimento mais elaborado.

Antes disso devo fazer um comentário sobre a perspectiva de Ori dentro do Candomblé. Orí é um conceito Yorùbá, da religião Yorùbá. O Candomblé é heterogêneo, sendo formado por nações da religião Yorùbá, como o Ketu e o Efon, nações da religião Jeje e nações da religião angola.

O conceito de ori pertence a religião Yorùbá e foi copiado ou imitado pelas outras. Assim, o modelo original Yorùbá é o que é a referência. Possivelmente você encontrará gente que diz que no Jeje não é assim ou não se faz assim, o mesmo com o angola. Claro, essas nações copiaram uma coisa que eles não tinham. Dessa forma é perda de tempo querer discutir Orí entre o modelo Yorùbá e os demais, os outros são cópias.

Cada um copiou do seu jeito. O Angola copiou tudo do Ketu. Eles não tinham nenhum Candomblé, nunca tiveram, angola é Bantu e bantu tinha a macumba e a quimbanda. O que existe de Candomblé de angola aqui no Brasil só existe aqui, na África não tem nada parecido. O Jeje tem um hábito comum de agregar coisas dos outros do culto deles, assim adicionaram Orixás que não tinha (as iyagbas), Orí, Ifá, etc...

Voltando ao Ori, as cerimônias mais simples são aquelas que lidam apenas com o Orí no Aiye. Ela são feitas exclusivamente na cabeça da pessoa. Estas cerimônias menores  podem incluir apenas lavar a cabeça com ervas e as que você oferece mais alguns ítens ao seu Ori, como Obi, karité, acaça, orogbo, etc.. e até mesmo realizar sacrifícios no Ori, notadamente pombos, mas outros podem ser incluídos. Mas esta cerimônia é feita apenas na sua cabeça, não envolve a ligação Orun-Aiye. É útil para diversos casos, pode ser o suficiente mas não é um Bori. 

Essas cerimonias, são legítimas, determinadas em Oráculo e quando feitas somente com o Orí do Aiye tem um efeito restrito. São muito eficientes e mais simples de serem realizadas. 

Outras tradições da diáspora como a Santeria e até mesmo Ifá fazem somente dessa forma. É natural, essas tradições nunca souberam lidar com Ori, não entendem de fato o culto a Orí, elas apenas copiaram o que outros faziam sem entender completamente.

Dessa forma a cerimônia de Bori feita pelos Bàbáláwo de rama cubana, usando ou não pombos, são um Bori. Mas um Bori simples, de poucas horas, não se comparam minimamente com um Bori completo como feito no Candomblé Yorùbá.

O Bori completo é feito com um Igba Ori, que é a representação no Aiye do Ori do Órun. Esse Bori estabelece a ligação plena do Orun-Aiye. A cabeça da pessoa é seu Ori no Aiye e o igba Ori constitui a representação do Ori do orun no aiye. Os sacrifícios são dobrados, tudo o que é dado ao Orí da pessoa também é dado ao Igba Ori. O Igba Orí pode ser guardado ou não, mas, ele tem que existir durante a cerimônia.

A Cerimônia completa, o Bori em sí é um ritual que pode durar entre 3 a 7 dias e envolve várias pessoas na sua preparação e execução. É composto de ebós de limpeza, oferendas preparatórias, o Bori e por fim o despacho de tudo isso nas águas. Essa cerimônia envolve você e também a ligação com o seu duplo no Orun.

Essas cerimonias exigem um sacerdote, a pessoa não pode fazer nela mesma.

Se você estiver pagando por um Bori, não adianta comparar banana com maça. A cerimônia de Ifá dos Bàbáláwo cubano é muito simples e restrita na questão de reposição de axé (aṣẹ́). Ela é indicada para muitos casos mas não dá para comparar com um Bori completo de Candomblé.

Vou a seguir dar uma receita muito simples que pode ser feita por qualquer pessoa, não é um Bori, é uma cerimônia do tipo simples que envolve apenas você e não a ligação Orun-Aiye. Muitos podem reagir considerando uma idiotice ou marmotagem minha ensinar pessoas a alimentarem o seu Ori porque isso exige um sacerdote.

Não exige.

Sem dúvida exitem muitas liturgias que exigem um sacerdote, principalmente aquelas que requerem a manipulação de axé (aṣẹ́). A presença de uma pessoa preparada é necessária quando se tem que receber axé (aṣẹ́) transmitido por outras pessoas, ou quando se vai fazer um Ebó (Ẹbọ) de limpeza, por exemplo. O sacerdote é um “operador” qualificado para esta operação.

Contudo se você vai fazer uma oferenda ou mesmo alguns tipos de ebós pode até mesmo fazer sozinho. Nem tudo depende de ter um sacerdote.

No caso do Bori, como estamos lidando com um processo de reposição de axé (aṣẹ́) e muito íntimo de sua individualidade não vejo porque não tentar fazê-lo. Claro que receber o Bori feito por outra pessoa é muito bom, principalmente se feito com cuidado e preparação. Uma cerimonia de Bori exige pelo menos 24 horas de permanência no Ile Axé, desde o início até o fim. Não é raro que sejam feitos em 3 ou 7 dias. Essas liturgias são reposições intensivas de axé, “axé na veia”.

Mas, mesmo sem toda essa complexidade você pode fazer isso para você. Algumas restrições se aplicam. Isso é para ser feito por pessoas que sejam iniciadas ou que já tenham recebido Bori, de preferência que no mínimo sejam ou tenham sido abians de alguma casa. Tem que haver intimidade com os procedimentos e com o orixá (Òrìṣà).

Não faça isso em outras pessoas ou ajude outras pessoas se você não é um sacerdote qualificado para tal. Uma coisa é a própria pessoa fazer em si mesmo outra é você, despreparado participar disso.

É claro que fazer isso através de um sacerdote é muito melhor por ser uma pessoa que recebeu orientação e axé (àṣẹ) para isso, mas a religião também é para todos. Contudo de fato fazer isso requer alguma prática e pessoas que nunca viram ou fizeram esse tipo de comida podem ter dificuldade. Infelizmente é assim mesmo.

Tudo nessa religião tem significado, assim, não ignore materiais e indicações de uso.

Material necessário:

Esteira baiana

pano de cabeça com capuz

manteiga de karité

obi de 4 gomos (rosado)

2 lençóis

coco verde

água mineral

2 bacias de ágata

ervas frescas: manjericão, elevante, saião, colônia, macaçá


Preparação:

Lave as ervas frescas, separe as folhas e quine as folhas com agua até que sobre apenas uma “massa” de folhas masseradas. Faça isso em uma bacia branca de ágata. De fato, isso requer alguma prática. Separe 4 folhas de saião inteiras e coloque em uma vasilha com água.

Deixe o banho nessa bacia por algum tempo. Depois coe todas as folhas deixando somente a água. As folhas devem ser despachadas no mato.

Separe um lugar para fazer isso que seja limpo, isolado e tranquilo.

Coloque a esteira baiana e cubra com lençol branco. Coloque o Obi dentro de uma vasilha com água. Deixe ao alcance a manteiga de karité e as folhas de saião. Coloque a bacia não usada na sua frente e se ajoelhe diante dela. Reze para Ori.

Lave primeiro a sua cabeça com água mineral. Apenas jogue a água por toda a cabeça e deixe escorrer para a bacia que fica abaixo deu sua cabeça (você está ajoelhado, em cima da esteira com a bacia a sua frente, abaixo de sua cabeça.).

Abra o coco verde e faça a mesma coisa, deixe a água do coco escorrer por toda a cabeça lavando-a. Por fim derrame o banho de ervas vagarosamente, escorrendo o banho com as mãos e lavando toda a cabeça. Use a reza de lavar a cabeça, reze ela enquanto faz isso.

Espera a água escorrer toda, limpe o excesso em seu rosto e pescoço com uma toalha, mas não enxugue sua cabeça.

Abra o obi de 4 gomos, separando todos os gomos. Retire o “olho” que fica nos gomos. Pegue a manteiga de Karité e faça um montinho em cima sua cabeça. Afaste o cabelo e coloque ela em contato com o couro cabeludo. Coloque os gomos do Obi em cima da manteiga, um gomo em cada lado. Cubra isso tudo com a 4 folhas de saião e coloque o pano de cabeça com capuz por cima disso tudo tampando a sua cabeça. Prenda o pano de cabeça (isso também requer alguma prática....).

Observe você deve fazer isso sozinho.

Durma na esteira (pode usar um travesseiro) por pelo menos 3 horas mas recomendo passar toda a noite. Quando levantar retire o pano com tudo o que está na sua cabeça. Esse material deve ser despachado em agua limpa, de rio, nunca jogue na rua, no lixo ou no mar.

Pode tomar banho normal lavando a cabeça. Não tome sol na cabeça até o meio dia. Na noite que fizer isso você não sai de casa.

Observem que este é o procedimento mais simplificado possível. Somente faça quem se sentir à vontade para isso. É claro que quem sabe e tem prática consegue fazer com facilidade e um sacerdote faz isso com mais complexidade, adicionando comidas para o Orí.

Mas eu apenas quis mostrar que não precisa ser complicado, por ser simples.

Teologia Yorùbá O Cosmo Yoruba - Parte 5

Teologia Yorùbá

O Cosmo Yoruba - Parte 5

A gênese Yorùbá

Eu estava decidido a não falar sobre a gênese Yorùbá neste trabalho. Na minha opinião é apenas uma história e pouco ou nada contribuiu para entender a religião. Esse assunto fica mais no campo da necessidade de existir um mito religioso que explique a criação do mundo, principalmente porque este é o primeiro livro da bíblia cristã. Assim todo mundo também tem que ter o seu “Gênesis”.

Os Yorùbá tem sua gênese. A gênese Yorùbá se inicia no momento em que Olódùmarè decide criar o Àiyé, o mundo natural, e para isso designa as suas divindades para esta tarefa.

“...o Àiyé existia e era uma enorme massa de água e matéria pantanosa, nada vivia neste lugar.

O que levou Olódùmarè a criar o Àiyé ninguém sabe, apenas é dito que ele teve a motivação de fazê-lo e colocou em execução.

Olódùmarè chamou Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá), uma das mais importantes divindades Yorùbá, à sua presença e o encarregou da tarefa, dando para ele os materiais que ia necessitar. Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá) recebeu uma bolsa de terra solta (alguns dizem que foi uma concha de caramujo), uma galinha de 5 dedos e um pombo.

Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá) foi para o limite entre o Órun (ọ̀run) e Àiyé e jogou a terra do saco sobre a água. Logo a seguir mandou a galinha de 5 dedos e o pombo que imediatamente começaram o seu trabalho de espalhar a terra por todo o Àiyé.

Isto foi feito até que uma grande porção da água fora coberta pela terra. Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá), então, voltou a Olódùmarè dizendo que já tinha concluído o seu trabalho.

Olódùmarè enviou o camaleão, que é um animal conhecido por ser muito cuidado e delicado na forma como se move e encontra caminhos. O camaleão neste primeira visita relatou que apesar de uma grande porção de terra já estar espalhada e uma superfície razoável estar coberta, que a terra ainda não era seca e segura o bastante para ser habitada.

Algum tempo depois foi feita uma segunda visita e o camaleão constatou que a área de terra era grande o bastante e já estava seca o bastante para ser usada.

O lugar sagrado por onde foi iniciado o trabalho de espalhar a terra pelo mundo foi chamado de Ifé (Ìfẹ̀), palavra que significa, aquilo que é amplo. De acordo com a tradição Yorùbá neste lugar foi fundada a cidade de Ile ifé (Ilé-Ifẹ́) , a cidade sagrada Yorùbá, o lugar onde o mundo começou e o lar de todos os habitantes.

Ainda hoje quando um estrangeiro chega em Ile ifé (Ilé-Ifẹ́) na Nigéria ele pode ser recebido com a saudação “bem vindo de volta a sua casa”, porque todos os seres humanos foram criados e iniciaram a população da terra à partir de Ile ifé (Ilé-Ifẹ́).

Olódùmarè colocou na nova terra a arvore do dendezeiro (Igi ọ̀pẹ) que daria sombra, bebida, óleo e nozes para comer. Outras árvores também foram plantadas para serem utilitárias para os novos habitantes. A Galinha e o pombo que foram usados para espalhar a terra deveriam agora espalhar as arvores que dariam subsistência aos futuros habitantes.

Os primeiros habitantes da terra teriam a água vinda do coco, uma palmeira, para matarem sua sede. Contudo essa água não se mostrou suficiente e Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá) apelou para Olódùmarè por uma solução. Olódùmarè criou então a chuva que passou a cair sobre toda a terra.

Após isso Olódùmarè necessitava habitar o Àiyé e para isso os habitantes do Órun (ọ̀run) teriam que ter um corpo para poderem viver no novo mundo. Mais uma vez Olódùmarè pediu que Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá) ficasse encarregado de confeccionar o corpo das pessoas, a partir de barro.

“... Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá) foi designado também para uma outro trabalho especial. Ele seria o criador dos corpos dos homens para o futuro. Não é claro pela tradição oral quando esse trabalho foi iniciado, contudo, ele aceitou a tarefa.

Sua atribuição foi desde então moldar o físico dos homens a partir da terra da própria terra, do seu barro.

Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá) se tornou o escultor divino, mas, o direito de dar vida aos corpos criados era reservado exclusivamente a Olódùmarè.

A instrução dada a Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá) era que ele deveria preparar os corpos e deixá-los em uma sala preparada por Olódùmarè e deixar o lugar. Olódùmarè iria para lá e daria o sopro da vida para cada pessoa, completando a criação do homem.

Ao dar o sopro da vida Olódùmarè reserva para ele e somente ele, a capacidade de criar a vida e transmitir o seu axé (aṣẹ́) para cada ser humano. Cada ser humano recebe assim a partícula de vida vinda de Olódùmarè, seu axé (aṣẹ́) e suas virtudes divinas pessoais.
A história conta, ainda, que Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá) ficou com inveja de Olódùmarè e queria ele mesmo ser quem dava vida às pessoas.

Ele preparou um plano para espionar Olódùmarè. Uma vez completada a forma que ele devia dar aos habitantes do àiyé, ele se escondeu em um canto esperando a chegada de Olódùmarè. Olódùmarè, contudo, percebeu isso e colocou Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá) em sono profundo. Quando acordou o trabalho já estava feito. Desde então Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá) se contentou com a parte do trabalho que lhe cabe.”

Este texto for retirado do livro “Olodumare – God in Yorùbá belief” de Abolaji Idowu.

Junto com essa história alguns comentários são pertinentes antes de continuarmos. O primeiro diz respeito a prerrogativa que Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá) tem de fazer as formas humanas como ele quer. O nascimento de albinos , corcundas e alijados fazem parte de sua prerrogativa. Assim ele define cores marcas, etc... Alguns mitos sugerem que ele seja um beberrão e que quando bebe faz essas formas não normais.

Esse é um mito vulgar, mas, como toda metáfora serve apenas para indicar que esses desvios que ocorrem são feitos pelo próprio Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá) e que ele pode fazê-lo. Os Yorùbá designam como pertencentes a Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá) as pessoas que assim nascem.
Outra diz respeito ao envolvimento da divindade da morte Ikú, que é masculina. Quando Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá) foi criar as formas do àiyé ele solicitou que pegasse o barro para isso, conforme instrução de Olódùmarè que os corpos fosse feitos da terra do próprio àiyé. Vários emissários foram enviados mas quando chegavam no àiyé, a terra chorava dizendo que não fosse tirado nenhuma parte dela.

Aquilo comovia todos os enviados e ninguém pode trazer a terra para fazer o barro. Ikú se prontificou a ir e pegou terra necessária, prometendo devolver o que fora tirado. Dessa maneira cabe a Ikú , a morte, devolver a terra o corpo de todas as pessoas restaurando assim o que Ikú tira para estes corpos serem feitos. O costume Yorùbá é que os corpos seja enterrados diretamente na terra para que a terra possa pegar de volta o que lhe foi tirado.
 
Este é o que chamo de um mito estrutural que, através de uma história cria uma visão metafórica que explica os fatos e fenômenos do àiyé. Existem muitos mitos e versos desta natureza, com a finalidade de estruturar a metáfora da religião sobre a vida.
 
Sobre a história da gênese existe uma variação muito conhecida e usada aqui no Candomblé. Nesta versão Odùduwà, uma outra divindade, assume a criação do mundo.
Nesse mito Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá) muito arrogante não se prepara para a tarefa. Já Odùduwà, consulta Ifá e faz um Ebó (Ẹbọ) preparatório.

No meio do caminho Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá), Exú (èṣù) faz ele ficar com sede e Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá) fura com seu cajado o troco do dendezeiro, de onde sai uma bebida, o vinho de palma, com o qual ele não só mata sua sede como se embebeda desmaiando ao pé da palmeira e não mais acordando.

Oduduwa então volta e relata a Olódùmarè o que ocorreu. Esse então dá para ele a bolsa da criação e pede que ele oduduwa crie o mundo. O resto do mito é igual mas com Oduduwa no lugar de Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá).

Como premio de consolação Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá) fica com a criação do corpo das pessoas.

Mas, quem foi Odùduwà?

Neste assunto o mito religioso se mistura com o mito histórico. Odùduwà foi um histórico e poderoso líder do povo Yorùbá. Ele migrou de sua terra original, provavelmente no Egito e se estabeleceu nas terras Yorùbá, em Ile-Ìfẹ̀. Ele se estabeleceu em Ìfẹ̀ com seus seguidores e estabeleceu uma proeminente dinastia Yorùbá.

Segundo Idowu, Odùduwà se estabeleceu em um lugar onde já existia um líder local chamado Ọrẹ̀lúéré. Odùduwà se estabeleceu sem prestar qualquer respeito a ele e Ọrẹ̀lúéré preparou um ardil. Ele envenenou um dos filhos de Odùduwà e este teve que chamar Ọrẹ̀lúéré para ajudá-lo, porque Ọrẹ̀lúéré era tido como um excelente médico.

Odùduwà teve que se submeter temporariamente a Ọrẹ̀lúéré para ver seu filho curado e se colocou também sob a proteção de Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá) que era a divindade do local. Os recursos de Odùduwà eram muito superiores, mas, seu estabelecimento não foi feito sem uma fraca oposição dos que já habitavam lá.

A sociedade ògboní foi provavelmente instituida neste período, como uma oposição a Odùduwà, pelas pessoas que já habitam aquelas terras, para poderem preservar seus valores e costumes.

Mas Odùduwà se tornou muito grande e conquistou a terra de Ọrẹ̀lúéré e muitas terras em volta. Quando morreu passou a ser cultuado como um ancestre e depois um divindade. O nome Odùduwà não pertencia ao homem e sim uma divindade cujo culto foi trazido por ele. 

O conflito entre Ọrẹ̀lúéré e Odùduwà, virou o conflito entre Odùduwà e Orixá-nlá (Òrìṣà-nlá), sendo que o primeiro venceu o segundo e se tornou o governante e dono da terra. Com o passar das gerações a história deste conflito se transformou em um mito religioso no qual Odùduwà se torna o criador do mundo. O mito original Yorùbá ficou assim modificado para acomodar questões políticas e históricas.

Segundo Idowu, essa segunda versão não é a gênese original. Surgiu pela necessidade de acomodar a figura de Oduduwa, que se tornou orixá (Òrìṣà) e patrono na nação em Ilé Ìfẹ̀.
Na raiz desta história esta o fato de Odùduwà ser cultuado como uma divindade masculina ou feminina dependendo da região Yorùbá onde se esteja. Quando masculina a referência é ao homem, o conquistador e patrono da nação. Quando feminina a divindade trazida por essas pessoas.

No caso do Candomblé essa distinção pouco importa, Odùduwà não é tratado como uma divindade do dia a dia. Existe e é conhecido apenas na referencia teológica. O Lukumi cubano trata Odùduwà como uma divindade comum, mas o faz de uma forma completamente errada, baseada em erros bibliográficos, conforme Verger explicou,

No livro “Orun Aiye” de Jose Beniste existe uma descrição muito boa, bem mais extensa que esta que dei, sobre a história desses 2 mitos. O livro em português deve ser lido por aqueles que querem entender a religião e não vou transcrever aqui nenhum trecho. Não há necessidade. O meu objetivo era explicar a base da gênese Yorùbá e não tenho como deixar de explicar os 2 mitos conflitantes.

Mas a gênese Yorùbá não pode se restringir a apenas essa pequena história da criação do mundo. O próximo texto é retirado no corpo literário de Ifá do capítulo referente ao Odù Oxé Otuwa. Nestes versos, Olódùmarè envia os orixá (Òrìṣà) para o Àiyé com a missão de cuidar dos homens e ensiná-los as bases do culto para que eles possam cultuar suas divindades.

“...quando Olódùmarè enviou os Orixá (Òrìṣà),
os dezesseis primeiros, ao mundo,
para que viessem criar e estabelecer a vida na terra.
E vieram verdadeiramente nessa época.
As coisas que Olódùmarè lhes ensinou
nos espaços do Órun (ọ̀run) constituíram os pilares de fundação
que sustentam a terra para a existência de todos
dos seres humanos e de todos os Ebora (ẹbọra).
Olódùmarè lhes ensinou que
quando alcançassem a terra,
deveriam abrir uma clareira na floresta, consagrando-a
a Orò, o Igbò orò.
Deveriam abrir uma clareira na floresta, consagrando-a
a Eégún, o Igbó-Eégún que seria chamado Igbó-Opa (Igbó-Ọ̀pá).
Disse ele que deveriam abrir uma clareira
na floresta consagrando-a a Odù-ifá, o Igbó Odù,
onde iriam consultar o oráculo a respeito das pessoas.
Disse ele que deveriam abrir um caminho para os Orixá (Òrìṣà)
e chamar esse lugar igbó Orixá (Òrìṣà), floresta para adorar os Orixá (Òrìṣà).
Olódúmarè lhes ensinou a maneira como deveriam resolver
os problemas de fundação (assentamento) e adoração dos ójubo (ọjúbo) (lugares de adoração)
e como fariam as oferendas
para que não houvesse morte prematura,
nem esterilidade, nem infecundidade,
que não houvesse perda,
nem vida paupérrima, não houvesse nada
de tudo isso sobre a terra.
Para que as doenças sem razão
não lhes sobreviessem,
que nenhuma maldição caísse sobre eles,
que a destruição e a desgraça não se abatessem sobre eles.
Olódùmarè ensinou aos dezesseis Orixá (Òrìṣà) o que eles deveriam realizar
para evitar todas essas coisas.
Ele os delegou e enviou à terra,
a fim de executarem tudo isso...”.

Este importante texto pode ser encontrado, também com pequenas variações de versões em diversos autores. Igualmente não permite contestação de sua validade. Esta versão foi a retirada do livro “Os nago e a Morte” de Juana Elbein.

A religião Yorùbá tem como um elemento muito importante o culto a várias divindades e este culto pode ser devido a regionalidades ou também por aspectos teológicos funcionais com divindades exercendo algum papel importante na vida das pessoas. Mas, sempre, o poder organizacional e ordenador emana da divindade suprema.


A SEGUIR:  OLODUMARE - A DIVINDADE SUPREMA YORUBA

Teologia Yorùbá O Cosmo Yoruba - Parte 4

Teologia Yorùbá

O Cosmo Yoruba - Parte 4

A cultura oral

Para justificar essas afirmações que faço, transcrevo a seguir 2 trechos do corpo literário de Ifá. O primeiro é parte do mito da criação a gênese Yorùbá no qual Olódùmarè cria o mundo e dá para os orixá (Òrìṣà) a missão de criar o mundo físico e torná-lo habitável pelos seres vivos.

Para os que não sabem, a religião é baseada em uma cultura oral que foi de alguma forma preservada entre das dezenas de gerações e recentemente (seculo XIX e XX) documentada de forma a ser preservada. Cultura oral significa que o conhecimento era passado de pessoa a pessoa, de forma oral, e guardado na memória das pessoas. O povo Yorùbá perdeu um degrau importante em sua evolução, que foi a falta de um sistema de escrita.

Este processo oral possibilita que coisas sejam esquecidas (perdidas) ou que variações, intencionais ou não, surjam em histórias e mitos.

Não existe mito registrado que explique a origem de tudo. Em algum momento, Olódùmarè decidiu criar o Àiyé, mas, a existência perene dele, Olódùmarè mesmo e do próprio Órun (ọ̀run) não são referenciados. Contudo devemos lembrar que religião não é história e qualquer tentativa de estruturar a existência de tudo através dela é inútil.
 

Religião é uma referência de fé na existência humana baseado em valores humanos elevados e voltada para formar pessoas melhores. Todo o modelo religioso é um modelo metafísico e suas histórias são metáforas da existência real, voltadas para transmitir para as pessoas o que se espera delas.Dentro deste contexto de cultura oral, a qual teve tardiamente documentada em escritos o seu conhecimento e tradições, temos que ser cuidadosos com o que ouvimos e lemos. O cuidado deve-se à facilidade neste ambiente de nos depararmos com histórias inventadas (que não fazem parte da tradição histórica); histórias que foram modificadas intencionalmente ou casualmente; histórias de contexto restrito a uma região.
 

Em função disso temos que, sempre que possível, validar a história ou informação usando fontes distintas. As vezes não é possível obter duas fontes autenticamente distintas que registram ou transmitem a mesma história em diferentes versões. Nesse caso temos que usar o bom senso para avaliar se aquela história esta no formato adequado e dentro do contexto de outras que se conhece.
 

Discutir as fontes de informação, ou melhor, questioná-las tem sido uma diversão recorrente de novos autores que acham que eles são os confiáveis e tornam os anteriores não confiáveis. Apesar dessa crítica ter sido útil em um momento, principalmente em função da qualidade de alguns dos primeiros autores, mais recentemente tem sido apenas um trabalho de autoafirmação e destruição, que serve apenas aos críticas no sentido de estabelecer suas teses como verdadeiras.
 

Eu já perdi a conta de livros sobre a religião Yorùbá nos quais o autor começa com a mesma historinha de que os anteriores não compreendiam o que os nativos falavam. Começou a perder a graça quando eles passaram a falar deles mesmos, nativos, usando os mesmos argumentos.
 

A documentação escrita da cultura, história e religião Yorùbá é bem recente, data do século 19. Os primeiros autores se enquadravam nas seguintes categorias: exploradores e viajantes; missionários cristãos e antropologistas.
 

Nas 2 primeiras categorias os relatos muitas vezes incluíam ilações que transmitiam um desconhecimento do povo e cultura. Muitos casos eram apenas preconceito. No segundo grupo havia comumente o preconceito e a sua motivação profissional de desvalorizar a cultura do povo, principalmente a religião, para impor a sua.
 

Por fim o terceiro grupo nem sempre presou pela ética e probidade científica, assim, apesar de sua maior capacidade de descrever o que viam, muitas associações eram inadequadas e falta de aprofundamento com o povo que avaliavam produziu desvios. Pierre Verger se dedicou bastante ao trabalho de mapear os autores e obras de modo a desconstruir uma imagem negativa do povo e da religião.
 

Esses esclarecimentos são necessários para que entendam em um aspecto a forma como as teses sobre este assunto serão colocadas neste texto. Junto com afirmações, tenho também que mostrar alguma evidência de fontes confiáveis.
 

Em outro aspecto, quem lê sobre esta religião deve ficar atento ao fato de que muita gente escreve ou transcreve material ruim e pouco confiável, invenções que o bom senso mostram que não tem credibilidade ou que são apenas a visão de uma fonte única. Eu mesmo tenho o cuidado de não usar algumas fontes que até me são simpáticas, mas que não pude validar aquele entendimento.

Enfim essa tradição oral acabou gerando alguns problemas para a religião. Ao ler esse texto você deve esquecer um pouco as diversas versões e histórias qie já lei ou ouviu sobre a mesma coisa. Faz de conta que é a primeira vez. O volume de coisa inventada e errada é muito grande.


A SEGUIR:  A GÊNESE YORUBA...  (antes do feriado...)

Oops... problemas técnicos

Problemas na banda larga de minha casa geraram um atraso nas postagens. Continuo com o Cosmo Yoruba, e vou também inserir outras postagens para aqueles que não podem estar não se interessando por esta abordagem teológica da religião.

Teologia Yorùbá O Cosmo Yoruba - Parte 3 Erros de terminologia

Teologia Yorùbá

O Cosmo Yoruba - Parte 3

Erros de terminologia

A religião Yorùbá tem sido rotulada erroneamente de diversas formas. Eu quis iniciar afirmando inicialmente a questão de politeísmo e paganismo, porque, sem dúvida, é talvez a mais importante consideração, mas existem outros erros de terminologia que são usados. Eu vou desconsiderar perder o nosso tempo falando de fetichismo.

Idolatria

Esta e outras religiões não cristãs (sempre isso...) são pejorativamente rotuladas de idólatras ou idolatrias. Essa afirmação, sem dúvida, é feita em função do próprio tratamento que a religião judaica da a esta questão dos ídolos como uma expressão negativa. Uma das mais importantes passagens do livro Judeu descreve Moises quebrando a tábua dos 10 mandamentos porque os Judeus haviam se voltado para o cultos a seus antigos deuses com, Ídolos.

Ídolo é uma palavra que tem origem no grego eidõlon. É usada para significar a representação entre a não existência e a realidade, uma imagem copiada da coisa real, uma sombra da real existência. Literalmente a palavra é aplicada para formas, imagens ou fantasmas. Uma imagem na mente, uma ideia, um espectro ou fantasma do que é real.
Sem dúvida nenhuma, a palavra significa a representação no mundo real de uma coisa que não existe, que não é real e que é real apenas na mente humana.

O maior problemas com o emprego dessas terminologias é o uso das palavras sem se ater ao seu significado original. James Bisset Pratt, um ateu, autor de alguns livros de referência sobre religião, assume que qualquer religião que faça uso visual, material de objetos na sua cultura é uma idólatra, ou, ainda, o que uso intenso disso é idolatria.

Acredito que esta opinião influenciou muita gente.

Se formos nos ater a esta definição, de J.B.Pratt, todas as religiões são idólatras e a Católica, uma das maiores correntes da religião Abraâmica será completamente Idólatra, talvez a mais idólatra de todas. Além da parte risível dessa consideração, podemos usar o bom senso e questionar se, a palavra “idolatria” pode ser aplicada para descrever toda uma religião.

A maior parte das religiões que fazem uso de “ídolos” (objetos e imagens), apenas utilizam como uma referência para demarcar um espaço sacro. A presença de símbolos da religião, quaisquer que sejam, de imagens a figuras, em um local comum, para o crente torna aquele lugar diferente do lugar mundano, separa o espaço sacro do secular.

As imagens, símbolos e gravuras ou ídolos, como devemos também chamar, são um elemento na ritualística da pessoa se desligar do mundano e entrar no seu mundo sacro. Assim junto com velas, incensos, essências, rezas e mantras, vão compor a ritualística que permite a pessoa transpor da realidade para a transcendência.

Não podemos, jamais, afirmar que, hoje em dia, que pessoas ao se prostrarem ante seus símbolos estejam supondo que o sagrado, o divino esteja naquelas imagens e objetos. Uma coisa é você rezar para o divino na frente de uma imagem outra é você rezar para aquela imagem.

Nesta parte do texto ainda é um pouco prematuro, mas, acreditem que, independente da forma como vamos tratar o nosso entendimento sobre ídolos, que a religião Yorùbá não tem qualquer intimidade com qualquer definição de idolatria. Ídolos não fazem parte da religião, normalmente, quando existem, são objetos de decoração de espaços comuns. Se o objetivo fosse comparar, poderíamos dizer que, com certeza, a religião católica é Idólatra e a Yorùbá não o é, porque na primeira os ídolos são parte importante e primária do espaço sacro e na segunda isso nem existe.

Animismo

Certamente esta será a classificação mais comum de ser atribuída à religião Yorùbá. Por especialistas e não especialistas, mas, vamos seguir o mesmo caminho entendendo primeiro o que é Animismo.

Edward B. Tylor popularizou este termo, Animismo. No seu livro Culturas Primitivas Vol. I e II ele define animismo como a doutrina de almas e outros seres espirituais em geral. As palavras de Tylor são:

A teoria do animismo é dividida em dois grandes dogmas, formando partes de uma doutrina consistente. Primeiro, em relação a alma de criaturas individuais, capazes de uma existência continuada depois da morte, ou seja, destruição do corpo. Segundo em relação a outros espíritos que avançam para a posição de divindades poderosas, não ligadas as pessoas, mas, tendo uma existência distinta.... assim animismo em sua forma plena, inclui a crença em almas em um estado futuro, em divindades controladoras e espíritos subordinados.

Tylor também relaciona sonhos e visões ao animismo, como uma forma de a alma se separar do corpo, além de outras almas que podem visitar o seu corpo. A experiência de morte ou o pós-morte também ocupa as suas atenções.

O trabalho de Tylor é muito interessante, mas segundo destaca Idwou, as pessoas devem ler o trabalho inteiro, os 2 volumes de sua obra e não apenas o primeiro volume. 

Isso porque ao fim se entende que Tylor após fazer uma completa abordagem de evolução do animismo, sustenta que o animismo é um fator que esta presente em toda a religião, em toda as culturas e em qualquer nível de desenvolvimento. Ele fala do animismo dos selvagens e do animismo dos homens civilizados.

Uma das coisas mais instigantes do trabalho dele é a tese implícita do homem inventando a religião a partir de um estágio totalmente animista. Tylor não deixa claro se ele considera que o homem inventou a religião ou se as divindades existem no seu sentido absoluto antes dos homens as descobri-las. Ele sustenta que o antropormofismo é um fator predominante no animismo, no qual, inevitavelmente o homem deve pensar no todo e esta é a diferença entre as várias culturas, a medida e o nível do antropomorfismo.

O trabalho de Tylor, tomado por muitos como o patrono desta ideia, explica então que o animismo não esta limitado a uma cultura ou religião. Toda cultura e religião tem a presença do animismo em algum grau.

Em sua obra ele explica que a doutrina de almas da nascimento a doutrinas maiores onde os espíritos assumem proporções mais importantes e elevadas, deixando o escopo das pessoas para assumir um papel no mundo e nas forças naturais e ascendendo a existência de uma divindade suprema. Os espíritos passam do estágio de controlar pessoas ao de controlar a natureza e a vida a e fortuna do homem.

O politeísmo é, ou foi um estágio desse processo, assim como a busca pela unificação do divino levou a religiões monoteísta e Henoteístas como a prevalência da divindade suprema. Como citei ele não se posiciona se deus foi uma criação do homem ou o resultado da sua própria evolução e reconhecimento do divino.

Isso tudo é muito interessante, mas, em relação a religião Yorùbá, como outras religiões reencarnacionistas e que acreditam a presença do divina entre as pessoas através de seus médiuns, ele tem elementos animistas. Contudo, como definiu Tylor, animismo não pode ser aplicado unicamente para definir esta religião. A religião Yorùbá, como outras evoluiu para o conceito de uma divindade suprema e outras de nível intermediário.

Entre nós, a Umbanda, sem dúvida reúne as características de uma religião animista, visto que a sua prática pode ser apoiada em qualquer dogma religioso, seja com uma aproximação com o Yorùbá, como também o católico ou correntes orientais. O trabalho em si do culto esta baseado nos espíritos e a teologia religiosa é portável.

A SEGUIR:  A CULTURA ORAL

Teologia Yorùbá O Cosmo Yoruba - Parte 2

Teologia Yorùbá

O Cosmo Yoruba - Parte 2

O modelo teogônico

Para falarmos de uma religião iniciamos no topo da pirâmide. E neste topo esta Olódùmarè a divindade suprema Yorùbá. Esta divindade exerce a supremacia sobre todo o cosmo Yorùbá. Ela criou o cosmo, tudo dela se originou e ela controla o funcionamento das coisas naturais.

Essas afirmações que faço são fartamente documentadas em mitos e versos de Ifá, alguns deles serão transcritos aqui.

Todas as demais divindades se originam de Olódùmarè, sendo emanações do seu poder. Elas recebem de Olódùmarè o seu poder divino, seu axé (aṣẹ́). Não existe divindade que compartilhe com Olódùmarè o seu poder e supremacia.

Não existe na religião Yorùbá um verso ou mito (vamos entender mais à frente a importância deste tipo de referência) que descreva Olódùmarè criando os orixá (Òrìṣà) e as demais divindades. A gênese descreve a criação do Àiyé, o Órun (ọ̀run) fica à margem dessa gênese. O domínio de Olódùmarè sobre o Órun (ọ̀run) e a criação deste por ele é uma ilação baseada nas características do poder supremo de Olódùmarè.

Esta estrutura inicialmente descrita já coloca a religião Yorùbá distante da classificação de uma religião politeísta. Ela não é politeísta.

Em termos de definição, para uma religião ser politeísta, segundo Paul Tillich (Systematic Theology, Vol. I):

Politeísmo é um conceito qualitativo e não quantitativo. Não é uma crença em uma pluralidade de divindades e sim a falta de uma instância unificadora e transcendente é que determina a sua característica.

Não importa a quantidade de divindades e sim a qualidade delas e de sua relação. Em uma religião politeísta não existe uma divindade superior as demais, todas tem o mesmo poder e não existe assim uma força reguladora do conjunto.

A religião Yorùbá, assim como muitas outras religiões, não é politeísta porque existe uma relação bem clara de hierarquia entre Olódùmarè e as demais divindades. Possuir muitas divindades, originais ou divinizadas não transforma uma religião em politeísta, senão, o catolicismo com seus santos e sua trindade divina também seriam, mas ninguém ousa dizer isso.

A religião Yorùbá é Henoteísta. Esta classificação cobre as religiões que creem em muitas divindades mas somente uma delas é a divindade suprema. Esta classificação é apenas um detalhe, visto que esta definição, Henoteísta, é bastante flexível para que, dependendo dos olhos de quem avalia, até mesmo religiões consideradas politeístas poderiam de alguma forma também serem Henoteísta.

Assim, o nome da classificação não interessa. Duas coisas importam. A primeira coisa importante é saber que existe uma divindade suprema e que a hierarquia dela sobre as demais esta muito acima da força ou do respeito ou da liderança, trata-se de gênese e poder. A qualidade desta relação é que nos permite classificar como uma religião não Politeísta.

Discutir o que leva ou levou as pessoas a classificar esta religião de politeísta não passa apenas por uma questão técnica como estou resumindo até aqui. Existem causas mais profundas.

Uma das coisas que complicou bastante o entendimento das pessoas a cerca das religiões foi a hegemonia do modelo cristão no ocidente, com a extinção de outras religiões, não pela supremacia de um modelo teológico mais confortável para as pessoas e sim pela perseguição da espada.

Para tornar as coisas mais complicadas, como parte deste processo e emburrecimento, a igreja católica criou uma denominação genérica e sem nenhum significado real, de PAGÃO, para qualquer outra religião que não fosse Abraâmica, ou seja, que tivesse origem em Abraão o patriarca que gerou as correntes do Judaísmo, cristianismo e islamismo.

Estas 3 religiões competem pela posse do mesmo deus e tem a mesma origem. Os Judeus não reconhecem mais ninguém, afinal eles é que são os escolhidos. Os cristãos, que nasceram judeus, reconhecem uma das partes do judaísmo que é o antigo testamento e por fim, os muçulmanos, os mais recentes, século VII, reconhecem tudo das anteriores, inclusive Jesus, mas não a trindade católica.

Dessa maneira ao longos dos últimos séculos, eles tem se matado e a outros inocentes, sempre em nome do mesmo deus sanguinolento, Jeová.

Para os Cristão, que dominaram o mundo à força da espada, aliás como também o fizeram os judeus no seu tempo, o que não era católico era Pagão. Eles só não tiveram coragem de chamar os Judeus de Pagãos, mas criaram o termo herético, para aqueles que divergissem da interpretação teológica oficial de Roma... Assim, pagão, não tem significado religioso, significa tudo o que não e católico.

Os abraâmicos consideram o seu deus, Jeová, o único, e defenestram qualquer outro tipo de manifestação religiosa. A partir do século XV a igreja católica baniu toda as praticas que mostrassem similaridades com simpatias, encantamentos e feitiços. A igreja medieval era totalmente esotérica, mas para se afastar disso eles baniram completamente essas práticas, de modo a poderem a partir do século XV dominar os seus fiéis através do temor ao mal, ao diabo e a perseguição ao pecado.

Estudiosos do aspecto do Mal na religião correlacionam o surgimento da força do diabo com a necessidade de um controle mais rigoroso da sociedade pela forma política, uma vez que, esse temor (ao diabo) e domínio (o pecado), não existiam anteriormente. Igualmente isso coincidiu com os papas generais, guerreiros que literalmente com a espada na mão construíram a Igreja que conhecemos hoje.

O próprio celibato, que não havia, dizem, foi devido a igreja passar a ter posses. Eles não queriam se envolver em disputas judiciais com esposas de padres, bispos e papas. Enfim, a força da reforma, de Lutero e Calvino, obrigou a igreja a mudar sua posição e adotar políticas mais ativas e restritivas ao seu clero.

No centro de todo este conflito ficaram outras religiões, politeístas ou não, que tinham uma interpretação diferente da divindade e dos seus poderes e de outras que não eram politeístas, mas, não eram abraâmicas. Essas religiões, todas em um mesmo saco, passaram a ser então a tradução da palavra paganismo.

Segundo Idowu, em seu livro African Traditional Religion, “... Paganismo, é provavelmente o mais antigo dos nomes adotados para descrever a religião dos então chamados primitivos ou incivilizados povos do mundo. Esta palavra tem origem no Latin – Pagnus – e significa originalmente habitantes de vilas ou homens do campo, uma pessoa que vive fora da comunidade civilizada. Dessa forma, originalmente, a palavra er um termo sociológico, um marco para distinguir entre o iluminado, o civilizado e o sofisticado, de uma via, e o rústico, não sofisticado e bruto por outra.”

Pesquisas em dicionários vão mostrar como comum o significado de não ser cristão, aquilo que não é judeu, católico ou muçulmano. De fato estaremos ligando esses 2 significados, o de não ser cristão com o de ser associado a povos primitivos, rústicos e selvagens.

Teologicamente falando, Pagão é apenas um pejorativo. Não designa nada e não traduz nada. Significa apenas o antônimo de algo bom.

Igualmente classificar todas as demais religiões, que não as abraâmicas de politeístas segue a mesma lógica. Os judeus na sua origem brigavam com sua origem na crença de outros deuses, alguns zoomórficos, herdados de Egípcios e de outros povos. A adoção de Jeová, através de abraão é considerado um ponto de evolução dos Judeus e sua distinção dos demais povos, lembrando que os demais povos, que não eram Judeus, eram tratados como “gentios”.

A igreja, usando o princípio, que já expliquei, da estupidez humana, simplificou bastante a forma de entender as religiões. O que não era monoteísta era politeísta, e mais, somente estes 2 modelos se aplicam a uma religião. Além disso, como as religiões não são iguais e apresentam variações sutis no seu divino, basicamente as únicas religiões monoteístas existentes são as abraâmicas, as três que tem origem no mesmo deus. Neste critério de classificação todas as demais são politeístas, pagans e por isso mesmo atrasadas.

No ponto de vista católico, Pagão é sinônimo de ruim, atrasado, politeísta e monoteísta é sinônimo de bom, de puro, de elevado.

Essa simplificação teológica foi ótima. Se encaixou nos objetivos políticos do papado e na estupidez das pessoas.

Uma questão que pode confundir até mesmo especialistas é a classificação da religião Yorùbá como uma religião Animista.


A SEGUIR:   ERROS DE TERMINOLOGIA

Teologia Yorùbá O Cosmo Yoruba - Parte 1

Teologia Yorùbá

O Cosmo Yoruba - Parte 1

Introdução

 

Os Yorùbá desenvolveram uma religião própria e distinta, a religião Yorùbá. Não existe um nome especial para ela, alguns podem chamá-la de Religião Tradicional Yorùbá, é uma opção, mas esse nome é normalmente aplicado a uma das tradições religiosas existente (mais à frente vamos abordar a questão das tradições religiosas). A religião Yorùbá é original e autêntica e não tem vínculo com nenhuma outra religião existente.

A manifestação Yorùbá não pode ser confundida com os sincretismos com o catolicismo que foram feitos nas tradições religiosas originadas na diáspora, e mesmo nas terras Yorùbá, que confundiram os seus conceitos teológicos com os do catolicismo. O sincretismo foi um processo temporário, uma consequência do próprio processo de dominação escravagista e esta gradualmente e aceleradamente sendo eliminado.

A religião Yorùbá tem conceitos teológicos próprios. Possui uma cosmogonia bem definida, uma teogonia documentada, uma teodiceia distinta e um conjunto que oferece uma teologia rica. A gênese Yorùbá é original, sem similar com a de outras religiões. Suas liturgias são complexas e voltadas para o bem da pessoa e da comunidade. A religião oferece às pessoas uma visão clara do sentido de sua vida, do motivo de seu nascimento, ao sentido do que deve fazer em vida e ao seu destino após sua morte. Ela possui valores definidos que conduzem a formação de uma ética e de valores morais. 

Este conjunto permite considerarmos a manifestação Yorùbá como uma religião própria e autônoma. Ela não depende de conceitos e práticas de outras religiões. Com uma teologia independente ela oferece a seus seguidores um modelo metafísico próprio.

Essa riqueza conceitual permite-nos a definirmos como a Religião Yorùbá sem qualquer vínculo que possibilite ser considerada um culto ou uma seita. Esses 2 adjetivos devem ser considerados como pejorativos. 

Na religião Yorùbá o mundo natural recebe o nome de Àiyé e o espaço supernatural de Órun (ọ̀run). Atentem que, traduzir o Àiyé como terra, o planeta, é uma opção liberal. Mas traduzir o Órun (ọ̀run) como “céu” é uma maior ainda. O correto é entendermos como o mundo natural e o supernatural.

Toda religião estabelece uma concepção metafísica da existência como um todo e entender essa concepção é importante para entender qual a proposta que a religião estabelece para a vida das pessoas. Compreender a proposta de vida que a religião oferece é o que interessa em uma religião e o Cosmo é uma parte deste entendimento.

As concepções metafísicas das religiões variam, mas, com muitas similaridades entre si. Não existe sentido buscarmos saber qual é a concepção que corresponderá a realidade, o que importa é sabermos qual a concepção na qual acreditamos, ou melhor, qual concepção nos dá mais conforto para viver.

O divino Yorùbá é uma estrutura bem elaborada, apesar de complexa, porque em alguns aspectos, é pouco detalhado ou preciso (deixa lacunas). Contudo, ela é equivalente a das religiões mais conhecidas, populares e bem elaboradas do mundo. A religião Yorùbá esta longe de ser um modelo fetichista ou animista, como muitos quiseram caracterizar. Esta religião oferece um modelo consistente e previsível que permite a qualquer pessoa entender e se relacionar com ele.

Se esta religião tivesse tido o trabalho teológico de construção que teve o Catolicismo, por exemplo, seria um fenômeno mundial, e sem muito esforço. O trabalho feito em cima do catolicismo foi titânico a partir da invenção feita por Paulo de Tarso, que criou uma religião a partir de sua própria interpretação. 

Entretanto, se a religião Yorùbá é tão boa assim, como eu digo, por que foi abandonada na sua região de origem? A terra Yorùbá, sendo suplantada largamente pelo cristianismo e pelo islamismo?

Não sei, não sou estudioso disso. Os locais, Yorùbás podem responder. Eu posso apenas especular. Primeiro lembro que essas religiões abraâmicas, assim como o Budismo, são as ditas religiões universais. Não oferecem grande dificuldade de adoção. Tem um divino bem estabelecido e bem documentado. O proselitismo sobre elas é fácil.

As religiões semitas, como seu modelo monoteísta, exerce sobre o religioso e crente esta motivação em espalhar sua crença em detrimento a outras crenças. Devemos lembrar que a violência religiosa sempre esteve associada às religiões semitas.

Poderia elencar mais algumas possíveis causas aqui, de menor relevância talvez, mas será apenas especulação minha. 

A realidade é que, como em todo o mundo, o proselitismo das religiões semitas é um rolo compressor e passou por cima da bem estabelecida e original religião Yorùbá. Já ouvi uma tese que diz que a diáspora negra não foi por acaso, e que se não fosse por ela os orixá (Òrìṣà) não teriam se preservado como divindade religiosa.

Sem dúvida não podemos negar que se dependesse apenas da preservação da religião na terra Yorùbá ela já estaria perdida.

O modelo teológico Yorùbá será explicado, neste texto, da forma estruturada. O objetivo a ser atingido é o de eliminar confusões e má interpretações e possibilitar que as pessoas, através do entendimento do modelo teológico Yorùbá, possam praticar o significado da religião em suas vidas de forma plena, 

Como toda proposta, esta pode não agradar a todos, mas, é resultado de uma longa e cuidadosa avaliação, com cruzamento de fontes, análise e busca de coerência. Nada esta sendo inventado, apenas esta religião esta sendo tratada com o respeito e a originalidade que ela merece.

Eu me lembro de uma discussão entre Pierre Verger e a Juana Elbein quando esta lançou o livro Os Nago e a Morte. O Verger foi caustico em suas críticas através de um artigo chamado Etnografia religiosa Yorùbá e probidade científica. Ele colocou a Juana no mesmo nível de péssimas referência de autores dos primórdios das publicações sobre o povo Yorùbá.

Sob o aspecto técnico as críticas deveriam ser válidas, mas, ele foi injusto ao equiparar ela a outros muito piores e mais mal intencionados do que ela. Aliás Verger fez um bom trabalho de analisar referências bibliográfica para entender de onde vieram interpretações equivocadas sobre o povo e a religião. Ele buscou a origem de equívocos que foram copiados sucessivamente depois por outros autores, inclusive brasileiros, como Nina Rodrigues.

Mas, a Juana não se deu ao trabalho de responder às críticas de Verger. Ela apenas resumiu de forma muito objetiva e, na minha visão brilhante, que ela e o Verger tinham formas distintas de ver a religião. Ela via a religião Yorùbá como uma coisa maior, mais complexa e densa e ele Verger a tratava como uma religião menor, um animismo.

Minha visão é que as críticas de Verger eram válidas, mas, se atinham a aspectos bem específicos que poderiam, sim, serem erros de interpretação e também as famosas pegadinhas linguísticas Yorùbá. Contudo, concordo mais ainda com a Juana em relação a forma como o Verger via a religião. Basta ver seus livros. Ele descreve coisas que viu, mas, não analisa ou explica. Ele não busca um contexto maior, não oferece uma visão mais abrangente e não transmite ao seu leitor a riqueza teológica da religião. A Juana se dispôs a ver isso de forma distinta e fazer o mesmo que outros autores também o fizeram como Parrinder, Mbiti, Idowu e Awolalu. 

O divino Yorùbá, naturalmente e sem esforço, oferece a quem é confuso ou quer criar dificuldade (para vender facilidade), uma ampla possibilidade de atuação, em função da natureza elástica da quantidade de divindades e da complexidade de ritos.

Muitas pessoas se preocupam com isso, em explorar a quantidade e criar para cada uma delas uma complexidade própria. Na maior parte das vezes, inventada, com grande riqueza de detalhes. Assim descrevem a religião como um enorme “panteão” de “deuses” e se perdem em uma infindável colcha de retalhos tentando explicar a religião. Não conseguem, de fato. Conseguem se confundir, confundir as pessoas e com isso gerar uma complexidade sem utilidade.

Vamos assim mudar essa abordagem viciada “de baixo para cima” e procurar entender a religião “de cima para baixo”. A abordagem mais comum é aquela que erroneamente tenta explicar a religião a partir dos orixá (Òrìṣà). Não é possível. Os orixá (Òrìṣà) são a ponta final, a vanguarda de todo o contexto metafísico e teológico da religião Yorùbá.

Você consegue explicar a alguém o que é uma pessoa ou o que é uma vida através dos seus dedos ou mãos? Você consegue explicar a alguém o que é uma corrida ou o trabalho de uma equipe mostrando a chegada de uma prova? Você consegue explicar o que é o futebol mostrando apenas os gols de uma partida?

A SEGUIR: O MODELO TEOGÔNICO

De volta ao Trabalho !

Não, não estava me resguardando na quaresma....

Gente, odeio esse sincretismo, assim, minha ausência foi apenas devido a compromissos e atribulações da minha vida profissional. Não imaginem o meu prazer em poder postar de novo.

Como eu havia dito estava concentrando minhas atenções em temas importantes: O Cosmo Yoruba. Vou iniciar a seguir a postagem da teologia Yoruba iniciando pelo Cosmo e descendo até chegar aos orixás, tema que não vou abordar. Outras classes de divindades, que não os Orixás, que eu considerar importante, serão abordadas de forma complementar à Teologia.

Além da Teologia Yoruba, vai estar disponível no mundo físico (papel) ou virtual (kindle e-book da Amazon) um livro sobre Oráculos do dia a dia, explicando detalhadamente como ainda não foi feito, como se usam os 4 búzios, orogbo, obi até a cebola. Esta pronto, ainda não tem titulo definitivo mas nas próximas semanas vou definir em que mundo ele vai existir, se no mundo físico ou no digital.

A ferramenta de Blogger não é muito brilhante, eu acho, ou eu tenho minhas limitações, mas, as pessoas que desejarem ficar informadas sobre publicações e atualizações, recomendo entrar para o Google Plus. Basta me adicionar que eu coloco em um circulo e mantenho informado sobre atualizações. Aqui no Brasil acaba existindo apenas uma rede social para todo mundo, mas, não vou usar o Facebook para isso, ele é inadequado. Experimentem o Google Plus ou mesmo o Orkut, estou la na maior comunidade de Ifá do Orkut, se é que sobrou alguém lá.

VLOG - Canal no Youtube

Vlog?

Leitores, uma das coisas que me questiono é a capacidade de comunicar de um blog. Gosto do que faço mas tenho duvida se todo mundo consegue ler e entender. É uma colocação honesta, não estou sendo sarcástico. 

Assim, alguem poderia opinar se incluir um vlog ( blog em forma de vídeo ) sobre alguns assuntos seria algo realmente útil e efetivo?

 

O VLOG JÁ EXISTE NO YOUTUBE

 

CANAL DO YOUTUBE 

Novas mensagens

Para aqueles que acompanham o Blog peço um pouco de paciência para as novas mensagens. Existem vários temas que podem ser abordados, mas o próximo será o início do Cosmo Yoruba. Para isso poder ser concluido eu estou dedicado a esta conclusão, porque, outras publicações tomam o tempo disponível para elabora-la.

Existe um arquivo de muitas mensagens, não deixem de ver o que já foi publicado. Se alguém quiser sugerir um tema ou fazer perguntas que podem virar temas, enviem e-mail para ogbeogunda@gmail.com.  

 

 No instagram @euifa  ou @euorunmila

 

Retorno de feriado

Caros leitores, as postagens foram interrompidas devido ao feriado, não só pelos dias inúteis (não úteis...  rsrsrs) como também pelo excesso de trabalho que férias generalizadas me geraram. Espero retornar ainda esta semana.

O material de Cosmo Yoruba ainda esta em elaboração. Enquanto isso outros assuntos serão postados mas o novo tema inicia ainda em Fevereiro.