Iniciação de mulheres no Ifá cubano

 

Conforme citei no início deste livro a tradição cubana de Ifá criou uma posição para a mulher quando transformou a posição de Apetebi (Apẹ̀tẹ̀bí), esposa do Bàbáláwo em um cargo feminino.

A seguir eu transcrevo um PATAKI que está no Odù Odi Méjì de tratados cubanos de Ifá. Os pataki são diferentes de versos de Ifá, são histórias muitos diferentes, mas, os pataki são a base do Ifá cubano e desta maneira são a referência a ser usada. Vou manter no original cubanês porque é muito complicado de traduzir.

Orunmila vivía con Yemayá, la cual en el traspatio de su casa tenía una cazuela de brujo, con 3 cabezas de Eggún (muertos), pero ella no le había dicho nada a Orunmila sobre aquello y se lo ocultaba, ella aprovechaba cuando él no estaba para trajinar con su cazuela de brujo y hacer diferentes obras y hechicerías.

En el patio de la casa había una gran vegetación y allí era donde Yemayá tenía su fundamento. En ocasiones Orunmila le veía ir para aquel sitio y cuando regresaba, que le preguntaba que era lo que ella hacía allí, ella le respondía que buscando especies para la comida y así pasaban los días.

Llegó el tiempo en que Yemayá viendo que Orunmila desconfiaba de ella, ideó sembrar berro en el patio de la casa y otras hortali¬zas y le recomendó a Orunmila que cuando ella no estuviera al tanto de las hortalizas, no dejara a nadie que cogiera de las mismas.

Orunmila había hablado con ella para que cogiera su ikofafun, pero ella siempre rehusaba, diciendo que más adelante, que todavía no era el tiempo en que ella tenía que cogerlo.

Un día Orunmila sale y Yemayá se pone en los trajines de su cazuela de brujo y él al regresar a la casa, notó un mal ambiente dentro de la misma y decidió hacerse un Osodde en ese momento, viéndose Oddí Meyi y le marcó ifá: arun elese Eggún burukú. También le indicaba este Oddun que no podía comer berro y las demás hortalizas que estaban sembradas en su casa.

Después de esto Orunmila llamó a Yemayá y le dice: mujer hay tres muertos (Eggún meta) en la casa. Yemayá se turbó y no sabía que hacer y le dijo: no lo entiendo, hoy aquí no ha estado nadie. Entonces Orunmila le dijo: si es así, tú eres la que trajinas con muertos. Yemayá se negaba pero era tanta la insistencia de Orunmila y viendo que podía traer malas conse¬cuencias seguir ocultando su secreto, sacó la prenda de donde la tenía y se la enseñó.

Orunmila le hizo Osodde a Yemayá y le vio este Oddun, que le decía que su mujer lo que tenía era una cazuela de brujo y le traería pérdida a ambos y le indicaba que le dieran camino en un río. Así se lo explicó Orunmila a Yemayá.

Yemayá, a regañadientes pero viendo las razones de su esposo, tomó la cazuela de brujo e hizo todo lo indicado, al regreso Orunmila le dijo: para tú vivir conmigo lo único que necesitas es tener ikofafun, que es el verdadero fundamento para la mujer de Orunmila

Esta história descreve Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) casado com Iemanjá. A referência a Iemanjá é muito importante da tradição religiosa afro-cubana, lá tudo é Iemanjá e desta forma é bem natural eles colocarem, de forma inédita, Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) junto com Iemanjá.

Na história, Iemanjá vivia com Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) mas tinha suas próprias atividades espirituais, por sua conta que de acordo com os cubanos envolvia a feitiçaria e trabalhos.

Quando Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) descobre isso ele coloca um ponto final nisso dizendo que para ser sua mulher, para viver com ele somente poderia estar ligada a Órunmila (Ọ̀rúnmìlà), deixando de lado essas atividades de feitiçaria, fazendo a cerimônia de Ikofafun que, segundo o tratado é o verdadeiro fundamento para a mulher de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà).

O pataki a seguir, no mesmo Odù continua essa história, agora com outra personagem, Óxun (Ọ̀ṣun).

Ikú, (la muerte), convivía con Odduduwa y era el que le custodiaba el ifá, pero Ikú estaba enamorado de Oshún lario y siempre la estaba cortejando, para ver como podía ganarse el amor de Oshún lario, siempre le estaba dando muchos secretos y entre éstos le entregó dos addeles (ikines) de los que Odduduwa tenía en su casa.

Pero resultó que ni con esto consiguió Ikú que Oshún lario le favoreciera con sus amores, por el contrario Oshún lario a quien le correspondía el cortejo fue a Orunmila y cuando Ikú se enteró de esto se puso tan bravo, que determinó llevarse a Ozun lario.

Todos los días Ikú le mandaba sombras malas a Oshún lario y ésta siempre se estaba sintiendo mal. Ella estaba embarazada de Orunmila y sentía miedo de que Ikú acabara con el hijo que iba a nacer. Entonces, como ella era muy amiga de Yewá, le llevó un pescado fresco de regalo y empezó a llamarla.

"oromi oromi Omó yeye (2 veces)

Oro Yewá Omó yeyé

Omó do omí sharo Yewá oe

Omó waniba Omó ey

Entonces Yewá llegó donde estaba Oshún lario y venía con oboni oshe yakata , que era una cesta muy bonita que estaba forrada de cuentas de Orunmila y se puso a camino con Oshún lario a casa de Orunmila , cuando llegaron éste le hizo Osodde a Oshún lario y le salió éste Oddun, Oddí Meyi , e ifá le dijo que, para que el niño naciera, había que darle ikofafun a Oshún, que era un secreto muy grande y que ella tenía el secreto, que eran los dos addele que le había dado Ikú que eran de Odduduwa y entonces Oshún lario le entregó los dos addele y orun meta los puso en el piso y arrodilló a Oshún lario detrás de la puerta y empezó a cantar:

Biti biti bitere

Eyi Meyi alanole ikofafun

Mara lori omafa

Y se los puso en las manos a Oshún lario y Orunmila llamó a Awó akide y Awó asheto y Awó Awó que eran los hijos de Yemayá, para que le levantaran y consagraran el secreto del ikofafun a Oshún lario y le dieron chiva y gallinas negras y el día de itá atifa¬ron con una cesta y empezaron a cantar:

Aboni oshe yakata

Adelenifa abiti

Ala ikifafun iyami ifareo

Entonces movían los addele en la cesta y Oshún lario cojía hasta que sacó Oddun toyale que fue Oddí Meyi y entonces le entregaron a Ozun lario el secreto del ikofafun y así se salvó Oshún y todas las mujeres y los hijos de ellas nacían y se le entregó el primer secreto de ikofafun en el mundo.

Donde la primera mujer que lo tuvo fue Oshún lario, gracias a Yewá y a Orunmila Yemayá era apeterbí pero no tenía ikofafun sino el gran secreto de adelewanifa felo.

Nota: la verdadera forma de dar ikofafun es haciendo el ifá con aboni oshe yakata. Esto se hace poniendo el ifá del padrino en la cesta y después de moyubar, se sacude la cesta por tres veces y se dice:

Aboni oshe abetolawo

Adelenifa biti

 

Entonces se lanza ligeramente al aire los addeles de ikofafun que están junto con el ifá del padrino y se dice:

Alaikofafun iyami ifare

Donde la mujer coge los addele en el aire. Si escoge none, cual¬quier número que sea, se marcan dos líneas; si coge pares, se marca una sola línea. Esto se hace hasta completar el Oddun toyale. Y entonces después no coge más, el padrino continúa normalmente para sacar el iré o osobo, empleando los igbos

Para hacer esta ceremonia los ikofafun tienen que comer chiva junto con el ifá del padrino.

Esta cesta se puede heredar en la muerte del awó dueño, pero hay que volverla a lavar y darle de comer 2 palomas y el cuerpo de las mismas se mandan para la Ceiba.

Adelewanifa toloi. Se prepara a la madre del awó cuando ésta va a levantarle el ifá al hijo o una mujer de mucha confianza que el awó designe para ser apeterbí.

Esto es que se lava una mano de 21 addele de ifá y se le da de comer chiva en el ifá.

Esto se le da a la mujer para que lo adore y el ikofafun que se le da lo guarda el awó junto a su ifá.

Si es la madre y el awó tiene Odduduwa, el ikofafun lo guarda con la mano de Odduduwa. Si la mujer es hija de Shangó, el ikofafun vivirá dentro de Shangó y así Shangó se siente contento.

Neste pataki, se define bem a relação da mulher com o Ifá cubano.

Óxun (Ọ̀ṣun) esposa de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) estava em perigo sendo assediada pela morte ou flertando com ela. Em determinado momento, para poder escapar da morte ela pede a ajuda de Yewa, que na Santeria cubana é um Orixá (Òrìṣà) ligado ao cemitério, a morte.

Com a presença de Yewa, Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) consulta Ifá para Óxun (Ọ̀ṣun) e determina que para salvá-la tem que dar a Óxun (Ọ̀ṣun) o segredo do Ikofafun. Mas Óxun (Ọ̀ṣun) já havia recebido de Oduduwa um segredo de Ifá com 2 ikins. Cabe comentar que Oduduwa é outro Orixá (Òrìṣà) da Santeria cubana ligado a morte.

Com o trabalho de 3 filhos de Iemanjá, sem envolvimento de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) seu esposo (ou par), Óxun (Ọ̀ṣun) passa pela cerimônia de Ikofafun, recebendo esse “segredo”.

No pataki tem uma descrição interessante da cerimônia de Ikofafun onde não é sacado o Odù em Ifá pelo Bàbáláwo, os ikins são jogados para o alto e a mulher pega antes que caiam na cesta, se ela pegar impar é 1 traço se pegar par são 2 traços.

A base da iniciação de uma mulher está então definida nesse Odù e nesses 2 pataki.

Meu primeiro comentário é que estamos tratando de uma cerimônia voltada para salvar a mulher da morte, seja nesse pataki seja no anterior. Basicamente um processo de purificação. Não existe na descrição qualquer ritualística especial e a relação entre a mulher envolvida é com Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) e não com Ifá. A cerimônia de ikofafun não passa nenhum segredo de Ifá ou mesmo algum poder.

Observem que a mulher recebe apenas 2 ikins e esses ikins não foram dados através desta cerimônia, eles vierem de oduduwa. Além disso como está na descrição todo o trabalho é feito em uma cesta decorada com contas de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà), não estamos lidando com ópon Ifá (Ọpọ́n Ifá).

Nota: la verdadera forma de dar ikofafun es haciendo el ifá con aboni oshe yakata. Esto se hace poniendo el ifá del padrino en la cesta y después de moyubar, se sacude la cesta por tres veces y se dice

Igualmente toda a relação desta mulher com Ifá ocorre através de Orixá (Òrìṣà). Observe que Oduduwa, Yewa e Iemajá estão envolvidos, Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) pouco é citado neste pataki, apesar do filho de Óxun (Ọ̀ṣun) ser de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà).

Desta forma, baseado no pataki, não posso estender o entendimento de que uma Apetebi (Apẹ̀tẹ̀bí), sob o ponto de vista cubano, tenha alguma relação com Ifá, para ser um cargo e que essa iniciação Ikokafun transmita algum poder ou segredo. Tudo o que foi descrito se enquadra mais em uma liturgia para salvar a mulher da morte e de problemas aproximando-a de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà).

O entendimento cubano de que Apetebi (Apẹ̀tẹ̀bí) seja uma iniciada ou parte de culto não se sustenta a este pataki.

O que é a sociedade Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́)?

 

O que é a sociedade Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́)?

 

É um culto de unificação social e familiar, não divide pessoas, uni gêneros e cultos, não promove privilégios. Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) busca a solução dos problemas pela paz, amor e entendimento. Não promove conflitos, busca dissuadir e mudar para obter a solução.

É um unificar social, cria um ambiente de convivência para membros da família e comunidade, adultos e crianças, homens e mulheres. Ele pune o sagrado e o profano, o temporal como atemporal, o místico e o histórico.

Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) inspira a maternidade, incentiva a colaboração de gêneros, encoraja membros da comunidade a interagirem para minimizar os incidentes e o mal na sociedade humana.

Sua face mais conhecida é o festival público, vespertino e noturno que dura de 3 a 7 dias e conta com os famosos dançarinos mascarados. Realizar festivais é uma das estratégias importantes da prática da religião na religião yorùbá, porque envolve a religião abertamente com a comunidade.

A sociedade Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) é aberta a toda a sociedade participar, devido ao seu objetivo de promover a paz e o bem estar social. Pessoas de todos os cultos de Orixá (Òrìṣà) participam e os festivais são tolerados por cristãos e muçulmanos.

É um culto muito popular entre as mulheres, devido o tipo de problema que propõe a resolver, mas, homens também recorrem e participam do culto. As mulheres procuram fertilidade, os homens virilidade.

Não existe incorporação ou segredo. Os dançarinos dançam e são reconhecidos, as máscaras não escondem o rosto (diferente de Egúngún).

Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) é uma abordagem de amor e boas intenções e é bem diferente do caráter punitivo do culto de Oró.

A busca da Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) é pelo ìrẹ́pọ – harmonia social. O foco e no convencimento e não na punição.

1.      Montar um local e oferenda para aplacar Ìyá Nlá

2.      Dança e música para entreter o público e aplacar ajé (Àjẹ́).

A base da sociedade Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) é definida por algumas palavras importantes de significa complexo.

Ifọgbọ́ntaayéṣe

Estratégias sociais para promover paz, felicidade e união

Para isso depende de amor, tolerância e justiça, a religião que que tenhamos Ìwà.

O importante para a sociedade é a união: Àṣùwàdà

Uma das práticas da sociedade é o que eles chamam de Àyájọ́ Àṣùwàdà, que significa um encantamento coletivo para proteger a comunidade. Toas as coisas vivas vivem em comunidade, as formigas, os elefantes, as algas, as baleias, as plantas e árvores. A comunidade é a substância da bondade.

O indivíduo é importante, é a unidade da vida social, mas é parte de um todo e necessita estar junto de outros para se sentir inteiro e completo.

Existe através de Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) a orientação para cooperação entre jovens e velhos. Todos os membros da comunidade têm suas responsabilidades e a necessidade de respeito mútuo e cooperação. Ninguém é auto-suficiente.

Todos têm que cultivar as virtudes de:

·         Confiança

·         Caráter

·         Coragem

·         Moderação

·         Precaução

·         Perseverança

·         Tolerância.

Aqueles que se desviam das normas ou código moral são punidos com

·         multas

·         ostracismo

·         ridículo público

·         castigos

Mas, o envolvimento feminino inicia através da divindade que é e referência nesse culto que é Ìyá Nlá, mas, alguns comentários importantes.

Na região yorùbá existem muitos mascarados e muito pouco padronização. Tudo lá é muito regional, considerando regiões pequenas, inclusive. O espalhamento horizontal gera bastante variação da mesma coisa, de forma que, ao analisar a questão Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) vamos esbarrar com vários modelos e mitos distintos e especializados. Em cada região ou cidade as coisas mudam. Assim, tratarei aqui do que é bem comum a tudo.

Voltando a divindade principal ela é Ìyá Nlá. Identificada também como Ilẹ̀, a terra, a mãe terra que representa o poder feminino, sua energia fundamental. Isso é muito interessante porque mostra também na religião yorùbá essa identificação da terra como uma divindade. Estamos tão acostumados a apenas lidar com Orixá (Òrìṣà) que acabamos esquecendo de outras divindades não Orixá (Òrìṣà), os inrumolé (Irúnmọlẹ̀). Ilẹ̀ é um inrumolé (Irúnmọlẹ̀), não é um Orixá (Òrìṣà).

Chamo a atenção sobre esse culto a terra porque isso está em muitas religiões não cristãs. A religião yorùbá tem muitas divindades Orixá (Òrìṣà), todos sabemos disso, são dezenas ou centenas. Conforme eu já comentei, a quantidade de Orixá (Òrìṣà) ou quem são não é relevante, o aspecto regional pesa muito e orixás mudam de nome ou surgem novos. Repito, quem ou quantos, não importa, o que importa é que Olódùmarè sempre coloca um Orixá (Òrìṣà) para nos cuidar, os Orixá (Òrìṣà) são seu vínculo com nós e vice-versa.

Mas aqui na sociedade Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) e Ògbóni surge, finalmente a importância da terra como um grande espírito.

Ìyá Nlá é Ilẹ̀, a terra, a mãe terra e como a terra é da criação do mundo é a energia fundamental feminina. A terra é a mãe principal, a mãe primordial, que alimenta os homens e a sociedade. Ela é a mãe generosa.

Mas, vamos relembrar um conceito importante do cosmo Yorùbá que é a dinâmica da interação entre opostos, assim na teologia temos Céu e terra, dia e noite, homem e mulher, corpo e alma, vida e morte.

De acordo com a teologia, o mundo físico evolui entre o bem e o mal.

No seu aspecto sombrio, a grande mãe Ògbóni, Ilẹ̀ se torna irascível e traz a morte a seus filhos. Nesse aspecto sombrio Ilẹ̀ vira Ọ̀gẹ́rẹ́. Temos acima visão ambivalente da sociedade frente a terra:

ile x Ọ̀gẹ́rẹ́

Isso é o potencial explosivo da relação homem-mulher em uma sociedade masculina a necessidade de exercer a diplomacia.

As sociedades Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) e Ògbóni se revestem dos mesmos objetivos, mas de forma um pouco distintas. Mas em qualquer caso, ambas as sociedades, com instrumentos um pouco diferente e objetivos taambém, querem:

Pacificação e equilíbrio do espírito feminino

A sociedade Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) surge da visão Ògbóni de que todos somos Ọmọ Ìyá, filhos da mesma mãe. A sociedade Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) tem o objetivo de sensibilizar a mãe natureza, Ìyá Nlá, para os problemas dos filhos desta, atraindo assim sua responsabilidade maternal.

Nos grandes festivais que duram de 3 a 7 dias e antes do qual são realizados o festival do Orixá (Òrìṣà) Yewájọbí da região associado ao festival.

Os festivais são bastante regionalizados, mas, eles tem em comum:

·         Ìyá Nlá

·         aplacar ajé (Àjẹ́)

·         Orixá (Òrìṣà) Ọlọmọwẹ́wẹ́

·         Àbíkú

·         Mascaras

·         Òjá

·         Tornozeleiras

·         Homens vestidos de mulher

Tudo isso é compatível com as descrições que temos nos versos dos Odù de Ifá.

Assim a divindade base da sociedade Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) é o poder feminino, representado por Ìyá Nlá, a mãe de todos, a terra primordia, a provedora, mas acima de tudo a mãe a energia feminina. A ambivalência faz com que essa energia feminina se manifeste de duas faces, a sombria, ou cobradora de atitudes e comportamento e a face doce de mãe protetora.

Ilẹ̀ vira Ọ̀gẹ́rẹ́, mas, mais uma vez, não se preocupem com nomes e em decorar nada e em imaginar que tem mais uma divindade, eu já expliquei sobre isso, a quantidade de divindades que existem é irrelevante, a cosmogonia existe para entendermos o conjunto.

O poder feminino pode se tornar agressivo sobre nós, mais uma vez, Ifá é a referência, os versos de osá (Ọ̀sá) Méjì explicam isso para o Bàbáláwo. Odù, com o beneplácito de Olódùmarè se torna aquela que tira o que deu, manifestando assim o mal teológico na religião.

Ajé (Àjẹ́) é assim, a manifestação do poder feminino em seu lado agressivo e sombrio e por essa razão é que existe uma ligação de Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) com ajé (Àjẹ́), ligação indireta. Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) trabalha para controlar a ira feminina, a energia feminina que se descontrola. Ajé (Àjẹ́) é a ira de Ilẹ̀.

Em uma sociedade machista como a Yorùbá, existe um grande potencial da relação homem-mulher se descontrolar.

Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) busca através de Ìyá Nlá o aplacamento do mal teológico, a grande mãe é quem protegerá seus filhos.

No processo de fazer isso o festival se desenvolve tendo no centro dele a união da sociedade em um momento de felicidade e dança. Os mascarados usam máscaras especialmente feitas por pessoas designadas e que, cada uma delas tem uma finalidade, as máscaras são contextuais, mas, isso não é o tema aqui.

Os elementos básicos da sociedade Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) para se proteger de ajé (Àjẹ́) e do mal teológico, são: os idés de metal, o pano de cabeça – Gẹ̀lẹ̀, o pano para carregar a criança – Ọja, os aros de metais nos pés – Idẹ e a dança.

Por toda a região yorùbá os aros de metal, mais de um, de ferro ou bronze, colocados nos pés é um conhecido elemento de proteção contra ajé (Àjẹ́). A presença do metal ou seu barulho feito enquanto dançam é a proteção contra ajé (Àjẹ́).

Esses aros são usados também em crianças para evitar a mortalidade infantil, visto que ajé (Àjẹ́) é responsável por isso.

Como eu disse, antes, mulheres recorrem a sociedade Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) para terem fertilidade e protegerem seus filhos de mortalidade infantil, estes são, talvez os 2 principais motivos que as levam à sociedade. O aspecto de proteção de mortalidade infantil liga a sociedade a 2 divindades, ajé (Àjẹ́) como já citei e aos Àbíkú. Existe uma grande proximidade da sociedade Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) com a questão dos Àbíkú.

Junto as manifestações da sociedade existe sempre o chamado Orixá (Òrìṣà) Ọlọ́mọwẹ́wẹ́, que é um nome genérico dado a mais de um Orixá (Òrìṣà) que está ligado a crianças e a sociedade egbé (Ẹgbẹ́) órun (Ọ̀run). Em muitos lugares antes do festival Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) é feito o festival dedicado ao Orixá (Òrìṣà) Ọlọ́mọwẹ́wẹ́ da região.

No sentido de buscar essa proteção existem duas cerimônias interessantes que eu próprio já lancei mão, com sucesso. A primeira é a de lavar as crianças no Rio na primeira hora da manhã quando as águas do Rio ainda não foram tocadas. Quem já esteve e um Rio nesse horário sabe que a água é completamente diferente.

A cerimônia no rio, de lavar as crianças, deve contar com a intervenção do Orixá (Òrìṣà) Ọlọ́mọwẹ́wẹ́ e é usada para prevenir doenças e afastar a morte. Lembro que além do rio estar ligado a Orixá (Òrìṣà) feminino, vários, também o rio está ligado a sociedade egbé (Ẹgbẹ́) órun (Ọ̀run).

A segunda é uma cerimônia radical de fertilidade, quando a mulher precisa muito de filhos e é feita usando imagens de madeira Eré. A mulher e o marido vão dançar no mercado, vestidos de forma especial e usando as imagens.

Minha experiência em ambos os casos foi muito positiva, isso funciona de fato.

O aspecto da dança é importante quando lidamos com ajé (Àjẹ́). Faz parte da ritualística de oferecimento para ajé (Àjẹ́), dançar e cantar, ajé (Àjẹ́) gosta quando se dança, é uma manifestação importante que traz o aplacamento de ajé (Àjẹ́). Existem cantigas específicas que se faz para ajé (Àjẹ́) quando se oferece para elas e no caso da sociedade Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́), que busca o aplacamento de ajé (Àjẹ́) para toda a comunidade a dança o momento de alegria e interação é o fator determinante.

O clima do festival é festivo, as pessoas interagem, como eu disse devem se gostar e se amar. Ajé (Àjẹ́) ao perceber esse ambiente muda sua face obscura para sua face alegre e vai trazer a solução que as pessoas esperam. Isso não é invenção, esse aspecto mutável de ajé (Àjẹ́) esta documentado no Odù Ogbè osá (Ọ̀sá), como eu disse para aprender teologia as pessoas precisam estudar teologia e isso os Bàbáláwo tem acesso devido a Ifá.

Como Bàbáláwo eu conheço e já vi muita gente fazendo coisas para ajé (Àjẹ́) porque a oráculo recomendava, mas, infelizmente a maior parte do que vi era de placebos, as pessoas não buscavam informação e não sabiam o que fazer e, o que faziam não tinha nenhum efeito. Elas lidavam com ajé (Àjẹ́) como se estivessem lidando com outros espíritos, ou Egúngún ou Orixá (Òrìṣà) e isso é inefetivo.

O uso dos Idẹ é um clássico associado a Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́). Mais uma vez, um clássico desconhecido por muitos. Historicamente existem referências que esses Idẹ seriam originalmente de búzios e estariam ligados a Olookun, mas, depois, com o desenvolvimento da metalurgia do bronze foram convertidos para bronze, com alguma ligação com Óxun (Ọ̀ṣun) nisso, um Orixá (Òrìṣà) ligado tanto a água quanto às crianças.

Os Idẹ são um símbolo importante e são usados por todos os mascarados e pelas crianças ainda no berço. O barulho é um proteção contra espíritos ruins, contra o mal. Ikú é afastada colocando-se uma galinha viva, arrepiada que deve ficar cantando. O barulho metálico afasta o mal, os Àbíkú são afastados por barulho. No Candomblé, a pessoa que está passando pela feitura usa como proteção um Xaorô, um guizo amarrado com palhas aos seus pés.

Desta maneira, a sociedade Gélede (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) é orientada a cuidar da coletividade, de atenuar as tensões e de buscar o equilíbrio da energia feminina quando ela se descontrola. A presença dos homens como dançarinos é devido a duas coisas, primeiro a isso, os homens agradando a Ìyá Nlá para obter a sua misericórdia e por outro eles substituem as mulheres que não querem fazer o pesado trabalho de dançar e carregar máscaras e roupas. Não existe proibição de que mulheres também sejam dançarinas.