Por que um oráculo é necessário em uma religião?

Por que um oráculo é necessário em uma religião?

Por que um Oráculo é importante?

No caso da religião yorùbá, a importância disso é teológica e envolve um evento supremo. De acordo com a teologia da religião Yorùbá, é Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) a única divindade que compartilha junto a Olódùmarè o destino de cada pessoa. Cada pessoa antes de nascer, vai a Olódùmarè pedir o seu destino, na verdade estabelecer com ele o que ela vai fazer na vida, que objetivos vai buscar. Este momento no qual cada pessoa no mundo espiritual, no órun (Ọ̀rún), tem contato direto com Olódùmarè, se ajoelhando à sua frente é único e especial. Em nenhum outro momento temos acesso a Olódùmarè. Mais ainda, nenhuma divindade, exceto Exu (èṣù) e Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) tem acesso a Olódùmarè, mas, nós, nesse momento único e especial nos prostramos diante dele para pedir a ele nosso destino.

Este é o sentido desta divindade em especial, Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) e não outra, estar ligado ao oráculo e sendo ele conhecedor do destino das pessoas. É esse evento que torna relevante um oráculo através de Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà) de um outro que seja através de outra divindade, outro orixá (òrìṣà).

Muita atenção nisso, aqui esta a razão teológica desta discussão.

Nessas informações que passei está o motivo teológico da existência do oráculo nesta religião (talvez em qualquer outra religião). O oráculo é o suporte que Olódùmarè dá a cada pessoa, através da religião, para que ela tenha sucesso na vida, a vida que ela pediu a Olódùmarè.

Olódùmarè, o deus, a divindade suprema, nos concede a vida e junto com isso todo o suporte para que tenhamos sucesso nela. Junto com a presença dos orixá (òrìṣà), cujo sentido é nos suportar na nossa vida, o oráculo é o instrumento divino que devemos usar quando precisamos de ajuda.

O oráculo na religião é a forma que os crentes têm para se comunicar com deus, diretamente ou através de seus representantes. O oráculo é sempre um instrumento de ligação e comunicação entre o mundo natural e o supernatural, entre o homem e o divino. Através dele, comunicamos nossos problemas insolúveis e buscamos a ajuda do divino, de deus, para seguirmos nossa vida aqui na terra, no àiyé.

Nesta religião quando rezamos a deus ou quando o procuramos, a resposta de deus não é o silêncio. Nossas preces são atendidas pela presença dos Orixá (òrìṣà), os ministros de Olódùmarè no àiyé e pelas mensagens que obtemos do oráculo. Deus fala com a gente.

O Candomblé não trata apenas com fiéis ou frequentadores. Existe uma legião de pessoas, consulentes que o procuram para resolver seus problemas de vida sem que pertençam ou queiram pertencer ao Candomblé e a religião de orixá (Òrìṣà).

O Babalorixá ( Bàbálórìṣà) e a Iyalorixá (Ìyálòrìṣà) atendem esses consulentes não apenas por questões comerciais, para ganhar dinheiro. Atendem porque faz parte dessa religião ajudar a todas as pessoas a atingirem os seus objetivos. Existe um compromisso de deus, Olódùmarè, em termos sucesso na vida, principalmente em sermos felizes, como explicado anteriormente e assim, o sacerdote da religião deve ajudar a todos que o procuram.

Olódùmarè assiste a todas a pessoas. Deus é único ele não faz distinção. Não existe nesta religião a figura de um deus raivoso e vingativo que escolhe um único povo como seu preferido e passa por cima dos demais.

A questão comercial no Candomblé envolve o que o sacerdote vai cobrar, se vai cobrar e quanto vai cobrar por isso.

Existe um outro uso do oráculo e que envolve questões teológicas da casa e dos membros, mas esse é um uso específico e menor considerando o atendimento a consulentes.

Esta é a razão pela qual o oráculo é extremamente importante no Candomblé e porque a questão da ligação do Jogo de Búzios com Ifá, está no núcleo dessa discussão teológica que estou trazendo. O conflito entre o sacerdote do culto de orixá (Òrìṣà) e o de Ifá é um aspecto colateral mas bem vivo no contexto.

Talvez para muitos que estão lendo eu esteja trazendo uma questão inexistente ou trazendo uma dúvida que não existe para elas e também, por esta razão, não deveria existir para mim. Contudo, sim, ela existe, a questão é importante e é este ponto de vista teológico, a representatividade do oráculo do Jogo de Búzios na religião do Candomblé, que eu estou trazendo a tona.

O Jogo de Búzios é um instrumento de comunicação com os Orixá (òrìṣà) ou é também um instrumento de comunicação com Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà)? Isso faz uma grande diferença teológica e prática.

Os Babalorixás (Bàbálòrìṣà) e Iyalorixá (Ìyálòrìṣà) sempre disseram que seu oráculo era Ifá, sempre referenciaram o seu Jogo de Búzios como Ifá, mas, isso é o que eles falavam sozinhos, sem ter ninguém para os contestar ou questionar. Certamente o nível de conhecimento que eles tinham da religião os levava a afirmar isso.

Com a chegada no Brasil, em quantidade, de Bàbáláwos vindos de Cuba, Nigéria e Benin, eles trouxeram o culto de Ifá original e, o que se viu, foi uma enorme distância entre o que se dizia aqui no Candomblé que era oráculo, Ifá, itan e Odù com o que esses representantes do culto original de Ifá mostravam que ele de fato era. Tudo era diferente. O oráculo era feito de outra forma e com outros instrumentos, os versos de Ifá eram totalmente diferentes e tinham pouco ou nenhuma relação com os ditos itans de Ifá que são contados no Candomblé.

Com certeza esse choque de realidade não foi percebido por todos, mas, muitos observaram isso. Se não fosse isso, porque a multidão de Babalorixás (Bàbálòrìṣà) e Iyalorixá (Ìyálòrìṣà) que procuraram os Bàbáláwo para se iniciarem em Ifá e, dessa forma, darem validade, ou mesmo entendimento e consistência, para sua prática oracular? Se não houvesse insegurança em relação ao uso ou desinformação sobre a religião isso não teria ocorrido, se os Babalorixá (Bàbálòrìṣà) tivesse certeza de que o seu oráculo de búzios também era Ifá eles não tinham que procurar um Bàbáláwo. Mas procuraram, aos montes, repito, seja para terem um título de iniciado como o de aprenderem o que não sabiam, e acharam que poderiam obter dessas pessoas.

Para finalizar, a grande diferença de um Oráculo de búzios e Ifá é a questão de Órunmilá (Ọ̀rúnmìlà), ele fala através dos ikins e foi ele que estava junto de nós quando falamos com Olódùmarè, dessa forma, as questões mais profundas ligadas a nossa vida virão através desse oráculo.

As questões do dia a dia, que são resolvidas através dos Orixá (òrìṣà) podem ser melhor e eficientemente resolvidas em Jogos de Búzios. O jogo de búzios é o oráculo para tratar de coisas de Orixá (òrìṣà). Se você tem dúvida sobre sua vida religiosa, questões relativas a liturgias ou sua formação sacerdotal isso será feito através do Jogo de Búzios de forma muito melhor e mais completa. Igualmente as questões do dia a dia, nossos problemas, vão ser sempre bem endereçadas pelos Búzios. Ifá de ajuda em questões mais profundas e muito mais difíceis.

Não estou dizendo que você não possa ir a Ifá para tratar de qualquer coisa, pode, mas para qualquer coisa perderá tempo, os Búzios são muito melhores.

Lembro a todos que o oráculo de Búzios através de Oxun é o que tem ligação com Ifá.