Odù recebe o poder do axé (àṣẹ) de Olódùmarè

 

Osá (Ọ̀sá) Méjì é rico.

Potente grito.

Barulho de sino (ajija) chega ao além.

Ifá é consultado para Odù,

no dia em que ela vem do órun (Ọ̀run) para o Àiyé

Ifá é consultado para Òbàrisà,

no dia em que ele vem do órun (Ọ̀run) para o Àiyé

Ifá é consultado para Ògún,

no dia em que ele vem do órun (Ọ̀run) para o Àiyé

Estes três chegam.

Entres eles somente Odù é mulher.

Odù diz, tu Olódùmarè.

Ela diz, assim vão eles no Àiyé.

Ela diz, quando chegarem lá, como ficará?

Olódùmarè diz, eles irão para o Àiyé, bom será o Àiyé.

Ele diz, tudo o que eles quiserem fazer então, ele diz, ele lhes dará o poder, então tudo ficará bem.

Ògún caminha na dianteira.

Quando Ògún caminha na frente deles, Òbàrisà segue. Quando Òbàrisà segue, Odù vem após.

Quando Odù vem após, ela volta atrás.

Ela diz, tu Olórun

Ela diz, o Àiyé para onde eles assim vão.

Ela diz, Ògún,

ela diz, tem o poder dos combates, ela diz, ele tem o sabre, ele tem o fuzil,

ela diz, ele tem todas as coisas para fazer a guerra.

Ela diz, Òbàrisà, ela diz, ele também tem o poder.

Ela diz, com o poder que ele tem, ela faz tudo o que quiser.

Ela diz, é mulher entre eles, ela é Odù.

Ela diz, que poder é o seu?

Olódùmarè diz, qual é teu poder?

Ele diz, tu serás chamada, para sempre, mãe deles.

Ele diz, porque quando todos os três partistes, ele diz, tu a única mulher retomaste.

Ela diz, a ti, esta mulher, é dado o poder, que faz dela mãe deles.

Ele diz, tu, tu susterás a terra.

Olódùmarè lhe confere este poder.

Ao Ihe conferir o poder, ele lhe confere o poder do pássaro, ele lhe dá o poder de eleye (ẹlẹyẹ) (proprietária do pássaro).

Quando ele lhe deu o poder de eleye (ẹlẹyẹ) , Olódùmarè diz, está bem. Ela diz, esta cabaça de eleye (ẹlẹyẹ) que ele lhe deu, ele diz, conhecerá ela seu emprego no Àiyé?

Ele diz, que ela conheça seu emprego no Àiyé.

Odu diz, ela o conhecerá.

Ela recebe o pássaro de Olódùmarè.

Então ela recebe o poder que ela utilizará com ele.

Ela parte.

Ela está na iminência de partir.

Olódùmarè a chama para que ele volte novamente.

Ele diz, está bem.

Ele diz, retorna.

Ele diz, tu Odù, ele diz, retorna.

Ele diz, quando ela chegar à terra,

ele diz, como irás utilizar teus pássaros,

e as forças que ele lhes deu?

Ele diz, como irá ela utilizá-los?

Odù diz, todos aqueles que não lhe tiverem dado ouvidos, ela diz, ela os combaterá com os pássaros.

Ela diz, aqueles que não vieram lhe pedir uma indicação,

(aqueles) que assim fizeram,

que não ouvirem tudo aquilo que ela disser,

ela diz, ela os combaterá.

Ela diz, aquele que dela se aproximar para pedir ter dinheiro, ela diz, ela lhe dará.

Ela diz, aquela que lhe pedir para gerar

ela diz, ela o concederá.

Ela diz, se tivesse dado dinheiro a alguém,

se, em seguida, ele se mostrasse impertinente para com ela,

ela diz que o tomaria de volta.

Ela diz, se tivesse dado um filho a uma pessoa,

se, em seguida, ela se mostrasse impertinente para com ela,

ela diz que o tomaria de volta.

Ela diz, tudo aquilo que ela fizer por alguém,

se, em seguida, ele se mostrasse impertinente para com ela,

ela diz que ela o tomaria de volta.

Olódùmarè diz, está bem.

Ele diz, nada mau.

Ele diz, utiliza com calma o poder que te conferi.

Se ela o utilizasse com violência, ele o tomaria de volta, e de todos os homens que te seguirão, faço de ti a mãe deles.

Toda coisa que agradar-lhes fazer, é coisa que deverão anunciar a ti, Odù.

A partir de então Olódùmarè conferiu o poder à mulher, porque aquele que então recebeu o poder se chamava Odù.

Ele dá às mulheres o poder de dizer tudo aquilo que lhes agradar.

Sozinho o homem nada poderá fazer na ausência da mulher.

Odù chega ao Àiyé.

Quando chegam juntos à terra,

em todas as florestas que vêem, que eles chamam a floresta de Eégún,

a mulher entra nelas

Aquela que eles chamam a floresta de Orò, a mulher entra nela.

Naquele tempo não havia proibição alguma

para que a mulher não ousasse entrar em floresta alguma.

ou para que uma mulher não ousasse entrar em nenhum pátio dos fundos.

Se eles querem adorar Eégún, se querem adorar Orò, se querem adorar todos os òrisà, a mulher os adora naquele tempo.

Quando assim realizam o culto,

Ah! a antiga (àgbà) exagerou, ela caiu em desgraça.

Ifá é consultado para Odù, quando Odù chega à terra.

Ei! dizem eles, tu Odu, eles dizem, ela deve agir com calma, que ela tenha paciência, que não seja imprudente.

Odù diz, por quê?

Eles dizem, por causa do poder que Olódùmarè te deu, eles dizem, para que as pessoas não saibam a razão disso.

Odù diz (Ora essa!)

Ela diz, não é nada disso.

Ela diz, eles não são capazes de conhecer o motivo.

Ela diz, somente ela foi junto de Olódùmarè.

Receber o poder não foi na presença dos outros que chegaram à terra com ela, não foi de modo algum na presença deles.

Quando assim falaram a Odù

disseram-lhe que ela faça oferendas

Odu diz, de modo algum!

Ela diz, ela não fará oferendas.

A oferenda para que a mulher receba o poderio junto a Olódùmarè, ela a fez. Mas ela não deve rejubilar-se exageradamente.

Ela é capaz de utilizar essas coisas durante muito tempo.

As pessoas não podem estragar aquilo que ela tem nas mãos.

As pessoas não podem conhecer os motivos de sua força.

Ela não fará oferendas.

Ela parte.

Ela põe para fora (a roupa de) Eégún.

Ela faz Orò sair para fora.

Todas as coisas, não existem coisas que ela não faça, naquele tempo.

Òbàrisà vem, ele diz, hein!

Ele é aquele a quem Olódùmarè confiou a terra.

Esta mulher enérgica quer tomar a terra, e o pátio dos fundos (lugar do culto) de Eégún, e o pátio dos fundos de Orò, e o pátio dos fundos de todos os òrisà.

(Ele) não ousa entrar em nenhum deles.

Ah! esta mulher vem tomar a terra.

Òbàrisà vai consultar (um) babaláwo.

O babaláwo a quem ela vai consultar,

E Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) quem é consultado por ele naquele dia,

E exatamente Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) que ele vai consultar.

Ele diz que Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) examine, que diz o oráculo?

Eis a mensagem enviada por Olódumarè:

Sustentará ele o mundo em suas mãos?

Ele transmite a mensagem com sucesso.

Ninguém pode tomar o mundo em suas mãos.

O mundo não será estragado.

Como será ele capaz de ser vitorioso?

Ele consulta Ifá.

Eles dizem que Òrisà deve fazer oferendas.

Eles dizem que então ele deve ser paciente.

Naquele tempo Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) escolhe a oferenda de caracóis.

Ele escolhe um chicote.

Ele escolhe 8 shillings.

Òrisà faz a oferenda.

Quando Òrisà fez a oferenda.

Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) consulta para Òrisà.

Ele diz, esta terra se tornará sua, ele diz, mas ele deve ter paciência.

Ele diz, se ele tiver paciência,

ele diz, a adoração se tornará sua.

Ele diz, aquela que enfeixa o poder da mulher, ele diz, ela vai exagerar.

Quando ela tiver exagerado,

ele diz, ela se tomará tua serva, Òrisà,

ela virá submeter-se a ti.

Òrisà compreende, ele terá paciência.

Todos os hábitos, os bons, os maus,

que Odú mostra na terra,

com o poder que Olódúmarè lhe conferiu.

Se ela diz a alguém para não olhar seu rosto, se ele olha o rosto, ela o deixa cego.

Se ela diz que o olhar de alguém na pessoa dela é mau,

se ela diz que essa pessoa tenha dor de cabeça, ela terá dor de cabeça,

se ela diz que essa pessoa tenha dor de barriga, ela terá dor de barriga.

Todas as coisas que Odú diz, naquele tempo, se realizam.

Quando chegou o tempo, Odú diz, tu Òrisà, ela diz, quando eles chegaram juntos à terra, ela diz, que ela e ele vão a um único lugar.

Ela diz, se estivermos em um único lugar, ela diz, tudo aquilo que ela quisesse fazer, ela diz, ela teria a oportunidade de deixar-te, Òrisà, ver tudo aquilo que ele fará.

Ela diz, porque com ele, e Ògún, caíram juntos do céu.

Ela diz, mas eles escolheram Ògún para ser guerreiro.

Aquele que queria fazer-lhes a guerra,

Ògún triunfará sobre ele.

Odù com Òrìṣà devem morar em um único lugar.

Ao lugar para onde vêm juntos, eles moram em um único local.

'O caracol que Òrìṣà ofereceu,

Òrìṣà o pega, adora sua cabeça com ele.

Òrìṣà adora sua cabeça com o caracol no lugar onde ele mora.

Quando Òrìṣà terminou a adoração, então bebe a água (contida na concha) do caracol. Quando ele bebeu a água da (concha) do caracol.

Ele diz, tu Odù, também queres beber?

Diz Odú, não tem importância.

Odù recebe a água de caracol para beber.

Quando Odù bebeu a água de caracol, o ventre (o humor) de Odú se acalma.

No lugar onde seu humor se acalma, ela diz, ah! ela diz, tu Òrisà,

ela diz, ela conhece através dele uma coisa deliciosa de se comer.

Ela diz, a água do caracol é doce, o caracol também é doce?

Quando terminou de comer, ela diz, isto é bom.

Nunca lhe deram coisa tão boa de se comer quanto o caracol.

Ela diz, o caracol é o que se deve dar a ele para comer.

Ela diz, exatamente o caracol que tu, Òrisà, comes, ela diz, devemos dar a ele.

 

Estes versos são muito importantes e fazem parte do corpo literário de Ifá no Odù osá (Ọ̀sá) Méjì. A mensagem que está nesse Odù é bastante similar a que está em outro Odù, já citado aqui, oxé (Ọ̀ṣẹ́) Òtúwá. Isso ocorre muito em Ifá, Odù diferente com mensagens similares ou a mesma mensagem em mais de um Odù. A repetição é importante devido a combinação com outras mensagens no mesmo contexto.

No caso do oxé (Ọ̀ṣẹ́) Òtúwá existe a referência ao Orixá (Òrìṣà) Óxun (Ọ̀ṣun) e aqui ao inrumolé (Irúnmọlẹ̀) Odù. Isso também é comum na teologia, não devemos nos fixar em nomes e sim nos contextos e na ampla mensagem.

As referências a Orixá (Òrìṣà) são importantes porque, não são muitas e elas sempre estão ligadas a nós, a humanidade. Sempre que tratamos de uma relação entre as forças do divino e as pessoas os Orixá (Òrìṣà) representam deus, Olódùmarè.

Em mensagens estruturais, de contexto teológico mais amplo a presença de outros inrumolé (Irúnmọlẹ̀) que não são Orixá (Òrìṣà) é o mais comum.

Seja em oxé (Ọ̀ṣẹ́) Òtúwá como em osá (Ọ̀sá) Méjì o significado é o mesmo para o poder feminino. Aqui em osá (Ọ̀sá), como é um verso Méjì, o contexto é o poder feminino de uma forma mais ampla.

O verso então descreve que Odù era a única mulher entre os quatro que criaram o mundo (mais uma versão da criação) e que ela, vai a Olódùmarè para pedir o seu poder. Olódùmarè lhe dá o poder máximo de ter o axé (àṣẹ) e de ser a mãe da humanidade.

Olódùmarè lhe confere este poder.

Ao Ihe conferir o poder, ele lhe confere o poder do pássaro, ele lhe dá o poder de eleye (ẹlẹyẹ) (proprietária do pássaro).

Quando ele lhe deu o poder de eleye (ẹlẹyẹ) , Olódùmarè diz, está bem. Ela diz, esta cabaça de eleye (ẹlẹyẹ) que ele lhe deu, ele diz, conhecerá ela seu emprego no Àiyé?

Mas quando ela está prestes a partir Olódùmarè questiona como ela usará o seu poder:

 

Ela está na iminência de partir.

Olódùmarè a chama para que ele volte novamente.

Ele diz, está bem.

Ele diz, retorna.

Ele diz, tu Odú, ele diz, retorna.

Ele diz, quando ela chegar à terra, ele diz, como irás utilizar teus pássaros, e as forças que ele lhes deu?

Ele diz, como irá ela utilizá-los?

Odú diz, todos aqueles que não lhe tiverem dado ouvidos, ela diz, ela os combaterá com os pássaros.

Ela diz, aqueles que não vieram pedir-lhe uma indicação,

(aqueles) que assim fizeram,

que não ouvirem tudo aquilo que ela disser,

ela diz, ela os combaterá.

Ela diz, aquele que dela se aproximar para pedir ter dinheiro, ela diz, ela lhe dará.

Ela diz, aquela que pedir-lhe para gerar

ela diz, ela o concederá.

Ela diz, se tivesse dado dinheiro a alguém,

se, em seguida, ele se mostrasse impertinente para com ela,

ela diz que o tomaria de volta.

Ela diz, se tivesse dado um filho a uma pessoa,

se, em seguida, ela se mostrasse impertinente para com ela,

ela diz que o tomaria de volta.

Ela diz, tudo aquilo que ela fizer por alguém,

se, em seguida, ele se mostrasse impertinente para com ela,

ela diz que ela o tomaria de volta.

Olódùmarè diz, está bem.

Ele diz, nada mau.

Ele diz, utiliza com calma o poder que te conferi. 

Se ela o utilizasse com violência, ele o tomaria de volta, e de todos os homens que te seguirão, faço de ti a mãe deles.

 

Observem que Odù antecipa a forma como vai proceder em suas decisões e ações e Olódùmarè concorda com suas intenções. Isso é muito importante na análise desse verso.

Odù estabelece uma atitude punitiva para com as pessoas e Olódùmarè, deus, não se opõe ou incomoda. O que isso significa? Que deus é mau? Que não quer nos proteger da ira de Odù?

Não, isso é uma indicação teológica importante, trata-se do componente do chamado mal teológico e do equilíbrio que faz parte desta religião.

Se você não entende ainda o conceito de equilíbrio, aprenda. Essa religião diz que o equilíbrio é a força fundamental que nos rodeia. O axé (àṣẹ) é um componente de 2 lados, bom e maus, quente e frio, etc.. tudo aqui se equilibra. Isso é explicado no corpo literário de Ifá do Odù Odi Méjì.

Desta maneira, Olódùmarè deu a Odù o poder de ajudar as pessoas e ela declara isso, pode dar prosperidade, fartura, filhos, etc.. Mas se as pessoas não forem corretas e respeitosas ela também poderá tirar deles o que ela deu.

Poder de dar tem o equilíbrio do poder que tira. O mal teológico, o mal que vem de divindades e não dos humanos é o que traz equilíbrio a balança da vida. Se você ganha deve retribuir e ser generoso, deve ser principalmente agradecido. É isso que está em Ifá.

O mal teológico é a ação que traz equilíbrio a esta equação de vida. Odù recebe o pássaro, representante de ajé (Àjẹ́) e desta maneira é ajé (Àjẹ́) o elemento de controle do mal teológico, comumente chamado nas religiões de o diabo.

Além disso o verso estabelece que as bençãos de Olódùmarè serão merecidas para aqueles que tem o bom caráter e a punição teológica, o mal teológico recairá sobre aqueles que não o tiverem.

Vou chamar novamente a atenção: isso é determinante!

Mostra a opção desta religião pelo bom caráter. A religião não traz diretamente o conceito de “pecado” como o cristianismo o traz, não na forma mas em essência e não se trata de jogo de palavras.

Odù que vem ao mundo com o poder absoluto do axé (àṣẹ), dado diretamente por Olódùmarè e estabelece, junto a ele, a forma rigorosa como usará esse poder e o deus supremo dá sua concordância.

Fica definido assim o instrumento de equilíbrio de bençãos e punição bem como o critério esperado por deus, Olódùmarè, para o comportamento humano.

Olódùmarè apenas estabelece uma condição importante para Odù: ela poderia exercer o seu poder de dar e tirar como quisesse, mas jamais poderia ser violenta, senão o perderia.

Isso caracteriza definitivamente o mal teológico, que é feito como elemento de equilíbrio, diferente do mal humano que é feito através da emoção.

A diferença para o modelo de “pecado” católico é que nesta religião não temos uma lista do que fazer ou não fazer. O que é exigido é o todo, o bom caráter. Também não temos pecados contra deus, o foco é na relação humana.

O entendimento do deus supremo nessa religião é muito mais claro. Deus aqui não exige adoração, ninguém é obrigado a adorar Olódùmarè, pelo contrário. Não existe um comportamento exigido de adoração a ele ou a qualquer outra divindade.

Nesse sentido esta religião se aproxima da abordagem trazida por Jesus o Nazareno. As mensagens de Jesus eram direcionadas a relação humana, a tolerância e ao amor. O curto período de sua vida documentado nos evangelhos são dedicados e trazer para humanidade uma nova forma de se relacionar.

Todo o contexto teológico que envolve o cristianismo foi uma criação posterior a vida de Jesus. Houve vários modelos e o que se estabeleceu foi o Paulinismo. Com o estabelecimento da Igreja em Roma, o detalhamento da teologia foi maior e alcançou a questão do pecado e a teologia infernal.

Assim, em essência original, minha avaliação é que o temos em Ifá é muito equivalente a essência do que é pregado nos evangelhos.

Por fim, chamo a atenção de que é impossível para qualquer pessoa considerar que esta seja uma religião sem pecado, que permite tudo e todo o comportamento. Esse tipo de pensamento, manifesto por muita gente